La loi de l’ancien testament est-elle universelle ?

« Les colons juifs d’Éléphantine, qui, étant donné leur métier originel, devaient être tous des gens du peuple, perpétuaient évidemment, en plein Ve siècle, l’état religieux qui était celui des masses populaires en Palestine au temps où ils avaient quitté leur pays. Et c’est ce qui donne à leur cas un intérêt exceptionnel ».

C’est dire explicitement que du VIIe au Ve siècle avant notre ère, la réforme deutéronomique, que la Bible attribue à Josias (fin VIIe siècle), n’était pas connue du peuple juif dont le dieu principal (mais pas le seul) était Yahou (non Yahvé).

En revanche, on sait qu’à la fin du Ve siècle, la réforme sacerdotale atteignit les Juifs d’Éléphantine. En 419/418, Yedônya, le prêtre du sanctuaire de Yahou, reçut d’un certain Hananya une lettre l’avisant qu’un ordre du gouvernement perse était parvenu à Archam, le satrape d’Égypte, fixant la manière dont les Juifs devaient célébrer la fête des Pains sans levain (pap. 6). Ce témoignage confirme celui du livre d’Esdras qui nous montre le prêtre-scribe de ce nom, arrivant à Jérusalem muni des pleins pouvoirs d’Artaxercès, pour faire connaître et observer la loi de Yahvé par tous les Juifs de la partie transeuphratique de l’empire perse.

Les prêtres de Hnoub (le dieu-bélier, protecteur des Égyptiens d’Éléphantine) voyaient les immolations de béliers pratiquées par les Juifs comme de véritables déicides. En 410, profitant de l’absence d’Archam le satrape, ils soudoyèrent un des magistrats perses de la ville pour faire saccager le sanctuaire juif par les troupes d’une cité voisine. Le sanctuaire fut dévasté. Pour obtenir l’autorisation de relever leur temple, les Juifs d’Éléphantine s’adressèrent à leurs coreligionnaires de Jérusalem. Ils écrivirent des lettres à Bagôhi, satrape de Juda, au grand prêtre Yohanan et à ses collègues, enfin aux nobles (les « anciens »), dont le chef était un certain Ostân. Ils ne reçurent aucune réponse.

Trois en plus tard (en 407), ils réitérèrent leur démarche auprès de Bagôhi, mais cette fois ils ignorèrent les prêtres et les nobles de Jérusalem partisans de la réforme sacerdotale, pour s’adresser aux fils de Sanballat, l’ancien satrape des « gens du pays », résidant à Sichem, qui s’était opposé à la réforme. Leur requête reçut bon accueil. Archam autorisa les Juifs d’Éléphantine à reconstruire leur sanctuaire, mais en leur défendant d’immoler les animaux que les habitants du pays considéraient comme divins.

En 404, une insurrection générale délivra l’Égypte (pour une soixantaine d’années) de la domination perse. Au cours de ce soulèvement, le sanctuaire juif d’Éléphantine fut détruit et la colonie massacrée ou dispersée (pap.15).

Les documents d’Éléphantine ont survécu à ce vandalisme. Ils nous apportent la preuve irréfutable que le culte polythéiste de Yahou préexista au yahvisme monothéiste.

D’où vient Yahou ? Le Dieu de l’Horeb

Avant de devenir YHWH (Exode, 3/14), le dieu de l’Horeb s’appelait YHW.

A cette époque reculée (IIe millénaire avant notre ère), les gens qui avaient Yahou pour dieu étaient les Shosou (voir supra chapitre II). Où ce peuple trouva-t-il son dieu ? Nous proposons deux réponses.

1) La réponse la plus simple est de voir en Yahou le dieu de l’orage qui apporte aux gens des déserts la pluie bienfaisante.

2) Les Shosou nomades étaient disséminés dans toute la partie orientale du territoire égyptien où ils se livraient parfois au brigandage. Toutefois, il semblerait que leur lieu de ralliement, sinon d’origine, était au pied du mont Horeb. Où trouve-t-on cette montagne ? Pour déterminer l’emplacement de ce site, il faut prendre connaissance du récit d’Exode (20/18) où il est relaté dans quelles circonstances le « Peuple élu » a été mis en présence du dieu :

Et tout le peuple aperçut les tonnerres, et les flammes […], et la montagne fumante ; et le peuple vit cela, et ils tremblèrent.

Ce passage évoque incontestablement une éruption volcanique. Dans le texte actuel, la montagne où se produisent de tels phénomènes est le Sinaï ; mais ce mont, situé dans la péninsule de Sin, n’est pas un volcan. Le véritable Horeb pourrait se trouver en Arabie Saoudite, à l’est du golfe d’Aqaba, dans la partie septentrionale du massif de Al-Hijaz. C’est le seul endroit, sur l’itinéraire de l’Exode, où on trouve d’anciens volcans. En outre, c’est au pied de Al-Hijaz que se situe, dans la Bible, le pays de Madian, dont le sacrificateur Jethru est

présenté comme le beau-père de Moïse. Et c’est bien sur « la montagne de Dieu, à Horeb », que « l’ange de l’Éternel » apparaît à Moïse « dans une flamme de feu ». Le texte actuel de l’Exode parle d’un « ange » ; mais l’ange a remplacé Yahou le jour où il fut décidé que la grande révélation devait se réaliser ultérieurement, sur le mont Sinaï (peut-être après Esdras, à l’époque où on intégra le Décalogue à la Bible). Le texte actuel fait partir les Hébreux du delta du Nil ; il n’est pas déraisonnable de penser qu’il fut un temps où le texte les faisait migrer de l’Horeb au mont Nebo, ainsi que l’affirme le Deutéronome (1/6) :

« L’Éternel (interpolation ?), notre Dieu, nous parla en Horeb, disant :

Vous avez assez demeuré dans cette montagne ». L’ange qui marchait devant eux s’appelait Josué/Jésus (Yehoshua : « Yahou mon salut », comme il est dit en Exode (15/2) : « Jah […] a été mon salut » ; ou « Yahou le salut »). Le héros humain de la conquête de Canaan était primitivement Caleb, non Josué : en Deutéronome (1/36), le seul de la génération du désert qui doit voir le « bon pays » est Caleb, fils de Jephunné » ; mais, de manière inattendue, Deutéronome (1/38) lui ajoute Josué : « Josué, fils de Nun, […], lui, y entrera ». Dans ces conditions, on peut penser que, dans le livre de Josué, ce n’était pas l’Éternel qui, originellement, parlait à Josué (1/1), mais l’ange Josué qui parlait à Caleb.

Enfin, on a longtemps cherché – et on cherche encore – d’où vient le nom de « Moïse » (voir supra, chapitre IV). La théorie qui domine actuellement veut que le nom de Moïse vienne de l’égyptien msès qui veut dire « tiré de », « né de ». C’est possible. Mais on peut également penser que le nom de Moïse ait un rapport direct avec le grec mésos, qui veut dire « intermédiaire », « médiateur » « messager », « ange » : Moïse n’est-il pas encore, dans le texte actuel de l’Exode, l’intermédiaire entre Dieu et les fils d’Israël ? Ne fut-il pas un temps où le texte désignait Josué comme l’ « ange du Seigneur » ? L’utilisation d’un mot grec dans la Bible nous signale un remaniement postérieur à la fin du IIIe siècle avant notre ère. Contre toute attente, il se pourrait donc que l’auteur de l’histoire sacerdotale (et à plus forte raison l’auteur de l’histoire deutéronomique) n’ait pas connu Moïse, mais Yehoshua, non pas comme « ange de Yahou », mais en tant que Yahou lui-même. L’ange, le mésos grec, serait donc une invention chrétienne, du temps où la philosophie chrétienne (fin IIe siècle de notre ère) se limitait au Décalogue. Moïse, le « sauvé des eaux » ne fut créé qu’à l’époque où des helléno-biblistes, en quête d’un intermédiaire entre Dieu et les hommes, imaginèrent un mésos hébreu, un Logos personnifié sous l’apparence de l’ange Josué, auquel le Jésus des Évangiles emprunta le nom, lors de son invention, cent ou deux cents ans plus tard. Ceci expliquerait pourquoi les Juifs ne se sont jamais vraiment intéressés au Décalogue.

Quoi qu’il en soit – et nous insistons fortement sur ce point –, ce qui apparaît clairement, c’est que, dans sa première phase d’existence, à l’époque des nomades Shosou, Yahou était le dieu de l’orage ou le dieu des entrailles de la terre. Dans une seconde phase, les Shosou identifièrent Yahou à Baal et l’associèrent à Anat/Asherah à l’époque où ils découvrirent la culture cananéenne. A cette époque, il n’était pas le dieu créateur du monothéisme yahvique, mais un dieu parmi d’autres. Ce fut dans une troisième phase, ainsi que nous allons le voir, qu’il devint « Je suis celui qui est ».Je Suis Celui Qui Est Dans le grand poème sumérien du XVIIIe siècle avant notre ère, Enûma élish (« Quand en haut »), c’est un couple primordial – Apsou (les eaux douces) et Tiamat (les eaux salées) – qui crée le monde et les autres dieux. Mais le texte du poème évolua au fil des siècles, si bien qu’Apsou et Tiamat finirent par n’être

que les créateurs du chaos dont sortira, contre leur volonté, le monde ordonné, et se trouvèrent dominés par une triade suprême : Enki (l’ordonnateur du monde, le créateur de la vie), Enlil (le roi de la terre) et An (le roi des eaux). A l’époque akkadienne, les trois mêmes s’appellent Anou, Enlil et Ea. Enlil finit par disparaître, car sa personnalité fut absorbée par Mardouk, fils d’Ea. En outre, Mardouk bénéficie des qualité de son père : il connaît la science et de la magie.

C’est lui qui met fin à la gigantomachie primordiale en séparant la terre des eaux, en ordonnant le monde et en créant l’homme. A force de syncrétisme, le panthéon babylonien finit donc par être dominé par Mardouk et Ea. En Canaan, Ea devint El, et Mardouk devint Baal. Ceci est confirmé par les découvertes de Ras Shamra. Voici, à ce sujet, ce qu’a écrit André Caquot concernant El, dans le panthéon ougaritique du XIVe siècle avant notre ère :

« Depuis 1929, nous sommes un peu mieux placés pour parler de la religion cananéenne. Vingt campagnes de fouilles françaises sur le site de Ras Shamra, l’ancienne Ougarit, au nord de Lattaquié, ont révélé le plus vaste ensemble de mythes sémitiques occidentaux connu en dehors de l’Ancien Testament […].

Les textes ougaritiques n’ont pas offert l’équivalent du « poème babylonien de la création » ou des premiers chapitres de la Genèse. Nous y apprenons assez furtivement que la création du monde est l’oeuvre d’un dieu : El. Ce vocable n’est pas un simple appellatif signifiant « dieu », mais le nom propre d’une divinité particulière. A cinq reprises, El reçoit dans les textes de Ras Shamra l’épithète bny bnwt (vocalisé sans doute bannây banûwât) : « créateur des choses créées » […].

« Le titre de El ougaritique est curieusement semblable à celui d’un dieu créateur mésopotamien Ea appelé bânû nabnit. El apparaît encore comme une réplique occidentale d’Ea, par la vertu fondamentale qui leur est commune : Ea est le « seigneur de sagesse », on salue El en ces termes : « Ta parole, ô El, est sage, tu es sage éternellement ». De même qu’Ea réside dans l’apsu, l’océan cosmique, El demeure « au confluent des deux fleuves, à la source même des deux abîmes » : ce sont les deux branches du fleuve qui embrasse la terre et le

firmament (comparer les « eaux d’en haut » et les « eaux d’en bas » de Genèse, 1/7 ».

Quant à Baal, voici ce qu’a écrit André Caquot :

« A Ras Shamra, Ba’al est le protagoniste du « drame agraire » illustré par le corps le plus important des textes : dieu de fertilité mourant sous les dents de Mot, l’esprit du grain, et ressuscitant périodiquement, personnification de la pluie et dispensateur des produits du sol, il a dû attirer sur lui la dévotion la plus fervente ».

On comprend que le Yahou des Shosou n’eut aucune difficulté à s’identifier au Baal cananéen.

1 A. Caquot, in La Naissance du Monde, ouvrage collectif (Seuil, Paris, 1959).

Ce fut au contact du Mardouk babylonien que Yahou trouva son rôle de dieu créateur. André Caquot nous le confirme :

« Mardouk de Babylone est proclamé roi après son triomphe sur Tiamat. Or un psaume hébraïque (le XCIIIe) associe la royauté de Yahvé à la stabilité de l’univers assurée par la victoire du dieu sur les « fleuves ». La royauté de Yahvé est une idée complexe dans laquelle les motifs historiques ont pris le pas sur les motifs cosmiques, mais ce sont ces derniers qui donnent son coloris au psaume XCIII. Nous y saisissons l’idée du grand dieu organisateur de l’univers en vertu de son triomphe sur les eaux et devenant ainsi le roi. L’originalité du psaume XCIII parmi ceux qui proclament la royauté de Yahvé (XLVII, XCV-XCIX) a suggéré l’hypothèse du transfert au dieu israélite des attributions et des actes de son prédécesseur cananéen à Jérusalem, la dépersonnalisation des puissances vaincues suffisant à rendre ce texte conforme à l’exclusivisme yahviste. Cette conjonction d’indices laisse croire que les Cananéens se sont représenté la création et l’organisation du monde comme le résultat du triomphe d’un dieu sur un chaos liquide ».

Par tout ce qui précède, nous sommes obligés de conclure que le Yahvé de la Genèse biblique n’est que la reproduction exilique du Mardouk babylonien.

C’est à Mardouk que fait allusion le « dieu des cieux » du décret de Cyrus. Les Judéo-Israélites de l’Exil voulaient se différencier des autres peuples. Il leur fallait un dieu national, en conformité avec la formule « un seul dieu, une seule nation ». Paul Garelli et Marcel Leibovici1 nous livrent une information importante : dans une adresse aux démons, Mardouk proclame « Je suis celui qui s’est créé de par sa propre volonté » (d’après W.G. Lambert, Archiv für Orientforschung, 1954-1956, p. 315, F, 1.6). Or, à propos de « Yahvé l’assyriologue Jean Bottéro2 nous explique que « ce nom est tout un programme, contenu dans le nom même (manière de raisonner dont nous connaissons de nombreux exemples, à l’époque – principalement, cela va de soi ! en Mésopotamie). Ya, Yaou, ou quelque chose comme çà, évoque la troisième personne du singulier du verbe cananéen qui signifie ‘’exister’’ ». La proximité orthographique des termes YHW et YHWH favorisa la substitution du premier par le second. Mais derrière « Je suis celui qui est », c’est Mardouk qui se cache.

1 P. Garelli et M. Leibovici, in La Naissance du Monde (op. cit.).

2 J. Bottéro, Babylone et la Bible (Les Belles Lettres, Paris, 1994).

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Il nous reste à expliquer pourquoi certains exégètes catholiques (Jean-Louis Ska, Mario Liverani, etc.) semblent adhérer à la méthode rationaliste. Il est vrai qu’ils participent autant qu’ils le peuvent, à la démystification des textes bibliques. Néanmoins, ils n’agissent pas par soif de la vérité ; ils ont un dessein inavoué : préparer la reconversion de l’Église de Rome sur le thème « Tout n’est que symbole ! » ; et ces symboles nous sont présentés comme des vadémécum, de précieux outils pour une bonne gouvernance du monde d’aujourd’hui et de

demain. Déjà, nous entendons les hommes de la curie noire proclamer sans vergogne que le christianisme est « la religion de l’incarnation » et que, par conséquent, l’attachement au corps, à sa beauté, sa culture et son exaltation ne sont pas incompatibles avec le salut. Pourtant, pendant des siècles, l’Église de Rome a enseigné que le corps n’est rien, que la vie d’ici-bas est une punition du Ciel, et que seule compte l’âme qui, comme Dieu, est un esprit ! Cependant, nous ne voyons pas en quoi la Bible pourrait contenir un message pour l’avenir :

la philosophie humaniste n’a rien à lui envier. Nous ne voyons pas en quoi les hommes de la superstition pourraient donner des leçons de vie aux hommes de la raison.

J’ai dit