Le 13^ème degré nous raconte la légende destrois Mages venus de Babylone dont les pas sont guidés vers les ruines du Temple de SALOMON. Ils découvrent un puits caché et à l’aide de leurs trois ceintures mises bout à bout, ils descendent dans ce puits pour effectuer un voyage vertical et intérieur, une descente où le mot « vitriol » trouve sa substance.

Leur progression est arrêtée par des portes de bronze.

Une porte symbolise toujours le lieu de passage entre deux états, entre deux mondes, entre le connu et l’inconnu, la lumière et les ténèbres, et s’ouvre sur le mystère.Non seulement elle indique un passage, mais elle invite à le franchir, tout en apportant une notion de « choix » : ouvrir, ou pas.Chaque porte nous permet de changer de niveau, et ce qui est une descente peut, comme l’indique la formule « ce qui est en haut est comme ce qui est en bas »être aussi une ascension.

Les portes de la légende sont en bronze.Le bronze offre une bonne résistance à l’usure, car l’alliage cuivre-étain permet de fabriquer des métaux résistants, ductiles, et pouvant être étirés sans rompre. La mer d’airain, tout comme les objets en métal du Temple de Salomon, étaient aussi en bronze car anciennement ce métal était sacré et se dénommait airain.Nous pouvons aussi penser à son alliance alchimique de l’eau et du feu représentant l’union de la lune et du soleil.

Mais revenons à la légende : Chaque Mage se laisse glisser jusqu’au fond du puits,et sous la conduite de leur chef, ils s’enfoncent ensemble dans le couloir menant à la :

1^ère porte de bronze

Arrivé devant celle-ci, le vieux Mage l’examine attentivement et constate dans le milieu l’existence d’un ornement en relief ayant la forme d’une couronne royale, entourée d’un cercle composé de 22 points. Après avoir médité,il prononce le mot « Malkut », et la porte s’ouvre.

Contrairement au cercle qui symbolise le spirituel, la couronne royale figurant sur cette première porte correspond au Royaume terrestre, au monde de la matière.

Le cercle de 22 points, toujours en relation avec une séphirah qui nous permettra d’ouvrir,entoure chaque représentation symbolique figurant sur les portes. Nous retrouvons le nombre 22 dans l’Apocalypse qui compte 22 chapitres, et dans l’Ancien Testament qui compte 22 livres.

Ces points sont identiques aux 22 lettres de l’aleph-Beth, qui est une forme du verbe Divin, une manifestation du verbe Créateur.Représentant les 22 lettres de l’alphabet hébraïque les points expriment l’Univers et la manifestation de l’Etre dans sa diversité, dans l’espace, et dans le temps. Chaque porte de bronze ne sera donc franchie qu’après avoir indiqué le nom d’une séphirah.

La porte en bronze portant 22 points est un avertissement solennel. Elle signale qu’une fois sa limite franchie  c’est un autre monde qui commence.

Malkut a pour racine « malak » : c’est-à-dire commander, régner. Elle signifie Royaume et elle est amenée à régner sur le Monde, mais surtout sur son propre Univers dont elle incarne la forme dense, palpable, concrète.

Elle est la séphirah la plus proche de notre monde physique, elle est notre univers, notre planète, notre corps, et toutes choses animées ou inanimées qui nous entourent. Mais les apparences sont parfois trompeuses et nous savons que l’on doit toujours s’appliquer à chercher ce qui peut se dissimuler derrière.

Elle représente donc le monde de la matière, de l’Homme, le domaine de tout ce qui est apparence. C’est le royaume des formes réalisées. Le FINI.

Les Mages s’engagent dans l’escalier qui se présente, et trouvent la :

2^ème porte de bronze :

Le vieux Mage constate encore l’existence d’un ornement en relief représentant cette fois une pierre d’angle, toujours entourée d’un cercle de 22 points.

La pierre d’angle évoque la solidité et la stabilité d’une construction. Elle image le fondement du monde, et le discernement déjà enseigné par les sentences du 4^ème Degré qui mènent à l’union des forces antagonistes.

Le vieux Mage prononce alors le mot « Jesod » et la porte s’ouvre.

Jésod vient de « yasad » : poser, mettre en place, et évoque la durée et la stabilité. Sur la pierre d’angle repose symboliquement tout jugement. Elle permet l’apprentissage du fondement de la Sagesse et donc du Monde. Elle est la séphirah située au pied du pilier de l’équilibre.

Vient ensuite la :

Troisième porte de bronze :

Is constatent aussitôt que celle-ci porte comme symbole un soleil rayonnant, et toujours le cercle de 22 points. Le soleil rayonnant symbolise la vie par ses aspects de chaleur, de lumière, d’éclat, et de puissance. Pour ouvrir cette porte le chef des Mages prononce Hod qui signifie Gloire, Splendeur, Majesté,Intelligence parfaite.

Hod est associée à la logique, au rationalisme. Elle est Gloire car elle exprime la reconnaissance du savoir maîtrisé. Hod a pour racine « nahad » qui veut dire : plénitude, beauté éclatante, majesté.

Rappelant le 5^ème degré, elle enseigne la vertu de la maîtrise de soi du Maître Parfait (il doit gouverner ses actions pour purifier son cœur)

Elle révèle la puissance et la gloire du GADLU(gloire au travail) qui assure le fonctionnement régulier de tous les rouages de l’Organisation Universelle,et elle est médiateur entre le ciel (le cercle) et la terre (le carré) donc marquée du sceau de l’excellence morale.

C’est la séphirah située au pied du pilier de la rigueur dont elle en évoque les aspects les plus concrets, notamment la rigueur intellectuelle et la nécessité de remplir notre mission, en un mot : notre Devoir.

Ils arrivent ensuite devant la :

Quatrième porte de bronze :

Cette porte est ornée d’une tête de lion, emblème de la puissance souveraine et de la force noble. Le lion est aussi l’image du soleil de par l’éclat de sa crinière dorée et son port majestueux. Il peut être à la fois bienveillant ou malveillant, et représente aussi bien la force noble et créatrice, que les éléments déchaînés.

Le mot ouvrant cette porte est Netsah. Elle symbolise la victoire, le triomphe et le but atteint.

Netsah signifie : briller, éclairer, d’où l’idée de mise en valeur, de triomphe et de victoire dont le lion est justement un des emblèmes.

Elle permet de vaincre dans l’action, et rappelle le 6^ème degré où le Secrétaire Intime réussit à rétablir le ternaire. (deux sortes de curiosité)

C’est la sphère des émotions, des sentiments, des tentatives de compréhension par lesquelles on essaie d’entrer en résonnance avec l’objet que l’on cherche à comprendre et à réaliser.

Arrivés devant la :

Cinquième porte de bronze :

Ils constatent qu’elle s’orne d’une lune resplendissante : symbole de beauté intérieure, extérieure, et de sérénité. La lune est le principe passif qui reçoit et réfléchit. Elle dépend à la fois de la terre et du soleil. La lune met le soleil en valeur, de même que l’ignorance met la Connaissance en valeur.

L’accès est donné avec Tipheret. Elle symbolise la beauté. Sa racine « paar » parle de : beauté, parure, embellissement, et également de hauteur/profondeur.Elle est représentative de l’harmonie des formes et des idées.

Elle favorise les rêves et l’imagination pour déboucher sur la création.

Tipheret impose toujours la beauté dans toute réalisation et suggère d’aspirer au « mieux », et de tendre vers l’idéal du « beau ». Elle symbolise le 7^ème degré dans lequel Le Prévôt et Juge rend la justice dans l’harmonie. (il juge sereinement grâce à ses connaissances)

Vient ensuite la :

Sixième porte de bronze :

Sur celle-ci on trouve une règle, symbole de la rectitude, instrument par excellence de la construction. Elle sert à mesurer, tracer et limiter. La mesure renvoie aussi au sens de la proportion et de la nuance. La séphirah Gueburah qui ouvre cette porte, signifie rigueur, sévérité, pouvoir, force et courage. Elle symbolise le 8^{ème Intendant des bâtiments(qui s’attache à construire)}, 9^{ème Maître élu des 9(oser disloquer pour mieux reconstruire)}, et 10^ème degré Illustre élu des quinze,(3 grades d’Elus)(préparer la solidité des bases pour que surgisse l’homme vrai)

Elle est aussi appelée Justice car elle image l’organisation de la vie spirituelle du Temple intérieur. En tradition hébraïque, Gueburah signifie tribunal céleste, force, jugement, et rigueur dans le jugement. Dans sa racine « gabar » il y a l’idée d’être fort, de relier et de réunir. Séphirah de la rigueur, elle est le discernement et le jugement dans tous les actes de la vie,  et pour cela la règle lui est indispensable car elle rend nécessaire la maîtrise de tout acte et de toute pensée.

Puis la :

Septième porte de bronze :

s’orne d’une courbe molle et gracieuse : image de la compassion opposée à la rigueur de la règle. Elle induit une idée de souplesse et d’équilibre entre les forces gouvernées par la juste tolérance. Une courbe qui se déplie peut évoquer le déroulement et le développement.

La porte s’ouvre avec Hesed qui est la séphirah de la miséricorde, la clémence, la grâce, l’intelligence réceptive.Elle est aussi cohésion et multiplicité. Elle est associée aux principes d’ordre, de synthèse, et d’assimilation. Elle se veut aussi compassion, amour et générosité.

Hesed est la séphirah centrale du pilier de la miséricorde dont elle porte le nom.

Sa racine « Chasad » évoque l’ardeur et le désir pour une impulsion créatrice. 

Rappelant le 11^ème degré du Sublime Chevalier Elu on retrouve la bonté, la miséricorde, et la clémence.(fidélité et obéïssance) Le Chevalier a reçu comme récompense l’épée de justice qui est sacrée et revêt symboliquement toutes les vertus, dont celle d’indulgence et de pureté spirituelle.

Ensuite la :

Huitième porte de bronze :

à pour ornement un œil, symbole de discernement et d’analyse. L’œil image la perception intellectuelle, la vision intérieure, et la conscience morale.

Cette porte est ouverte avec Binah, qui représente l’intelligence, la compréhension.

Sa racine « Bin » signifiant séparer ; Binah évoque, outre le discernement, la distinction des idées. L’œil de l’intelligence procède à ces tâches en séparant pour distinguer.

Symbole du 12^ème degré Grand Maître Architecte elle représente l’intelligence mais aussi la compréhension, ce qui permet à l’Homme d’intégrer une notion qui lui était jusque là étrangère. (je connais parfaitement ce que contient l’étui de mathématique… il passe du matériel au spirituel)

Elle est la faculté de concevoir les idées qui ont besoin d’être semées par des Hommes, même si elles ne seront comprises que plus tard. Binah est la séphirah première du pilier de la rigueur, appelée aussipilier de l’intelligence et de l’imagination.

Puis vientla :

Neuvième porte de bronze :

Elle est ornée d’un rouleau de la Loi qui, nous le savons, récapitule les règles établies par les plus Sages.

C’Hocmah en donne l’accès et elle est la séphirah de la Sagesse et du Verbe.

Elle représente le 13^ème degré Chevalier de Royal Arche. C’est la Sagesse Lumière qui éclaire tout Homme. Il s’agit ici de la Pensée créatrice, de la Suprême Raison. Elle est Sagesse en ce sens qu’elle incarne l’état ultime avant une éventuelle fusion avec le divin.

Hocmah est la séphirah première du pilier de la Miséricorde, appelé aussi pilier de la Sagesse. Elle est l’énergie pure, créatrice de l’Intelligence et du Savoir.

Rappelons nous que le 9 (9^ème porte) est un nombre céleste, dernier de la série unitaire des nombres. Il annonce à la fois une fin et un recommencement et donc une transposition sur un autre plan.

Puis les Mages trouvent la :

Dixième porte de bronze :

La 10^ème porte (tout comme 10 = 1+0 = 1)indique un nouveau départ recentré sur l’unité. Elle est ornée d’une couronne royale, toujours entourée de 22 points.

La couronne est une forme symbolique qui entoure le lieu et le temps et qui signifie pour les kabbalistes « ici et maintenant », c’est-à-dire la capacité d’assumer l’instant avec sérénité. Posée sur la tête elle symbolise en quelque sorte le rayonnement extérieur de la pensée. En outre elle est circulaire et n’a donc ni commencement ni fin.

Kether qui signifie Couronne ouvre cette porte. Elle est symbolisée par le mystérieux tétragramme inscrit sur la Pierre d’Agathe: IOD (principe créateur), HE (émanation d’un point central pour remplir l’espace), VAV (rapport de la cause à l’effet), HE (résultat de l’action). C’est la plus haute ouverture à la transcendance.

Elle représente le 14^ème degré Grand Elu de la voûte sacrée. (pratique des vertus pour les répandre dans le monde après structuration de notre Temple intérieur) C’est l’accomplissement, le couronnement du travail sur soi qui nous permet de structurer notre Temple intérieur.

Arrivées à cette porte nous avons eu la réponse à quelques questions que nous nous posions. Nous avons retrouvé la parole perdue : c’est le nom ineffable. Mais ce nom nous ne pouvons pas le prononcer, alors est-ce bien une fin ? Cela semble plutôt présager une autre étape.On nous dit aussi que nous sommes au Centre de l’Idée : cette idée symbolisel’Unité d’où est issue la Création.

Ternaire des splendeurs intellectuelles : Hocmah (celle qui distingue et créé), Binah (le discernement), et Kether(la connaissance suprême) sont les 3 sephirot supérieurs (éléments fondamentaux de la Connaissance).

C’est alors que les compagnons du Mage lui demandent d’ouvrir la porte suivante, et celui-ci refuse catégoriquement, les prévenant qu’elle cachait un mystère terrible de mort.

Ils sont alors devant la :

Onzième porte de bronze :

Le 11 peut nous évoquer St Augustin qui le rapprochait du péché car il ajoute une unité à 10 (cycle complet), il évoque la violence et la démesure. D’autant que l’addition de ses composantes 1+1 = 2 =la dualité, le conflit, le danger. Il est aussi addition du 5 (microcosme) et du 6 (macrocosme), rappelant que l’infiniment petit

et l’infiniment grand sont indissociables. La 11^ème porte représente l’Unité Absolue, l’Essence divine, l’infini, l’ineffable, l’inatteignable, et elle est ornée d’un vase brisé. Celui-ci est le symbole de la limite à ne pas franchir sous peine de subir un éclatement. Tout est désormais imparfait, déficient, cassé, tombé, désarticulé. Il s’agit de la limite de la connaissance humaine confrontée à la connaissance principielle.

Aucun mot n’a été communiqué aux Mages pour l’ouvrir dans les règles. Mais, comme les 3 Compagnons du 3^ème degré,l’Ignorance, l’Ambition, et le Fanatisme les poussent à transgresser l’interdit, et ce n’est qu’après avoir prononcé une quantité de noms que l’un d’entre eux prononce Ein Soph par hasard. Ein Soph n’est pas un mot, c’est une sorte de grandeur, d’espace.

A ce mot la porte s’est ouverte avec grand fracas et un vent violent a aussitôt éteint la lumière des flambeaux. Plongés dans le noir, apeurés, ils essayent aussitôt de fermer la porte mais n’y parviennent que grâce au sang froid du Maître. L’union fraternelle de leurs forces les sauve et les aide à effectuer le chemin du retour dans les ténèbres.

Pourtant la transgression est nécessaire à la progression : c’est l’étape obligatoire pour qu’il y ait transcendance. Seule cette étape chaotique ouvre la voie à une réorganisation chez l’Initiée.Ce que nous avons eu le privilège d’entrevoir est le processus de la Création. Est-ce le but ultime de notre cheminement : l’Orient Eternel ?? Chaque degré nous a fait progresser des Ténèbres vers la Lumière ; or cette porte renvoie à une situation totalement inversée car elle nous entraîne de la Lumière vers les Ténèbres.

Relier le Fini à l’Infini, le Concret à l’Abstrait,  Malkuth à Kether : tel semble être le chemin du Grand Elu de la Voûte Sacrée.

Cette légende nous montre qu’il est nécessaire de parcourir et re-parcourir avec une conscience plus élargie, ce chemin qui nous mène de la circonférence au centre, et du centre à la circonférence, grâce à l’arbre séphirotique, axe du monde, intermédiaire entre le visible et l’invisible, le divin et l’humain.

Les 3 Mages, tout comme nous, montent dans l’arbre en un parcours initiatique qui va de Malkut (le monde de la matière) vers Kéther (le monde de l’émanation, de la pensée) de façon évolutive et progressive.

DIEU, ou plutôt l’idée de la Conception Suprême,se manifeste au travers des Séphiroth. Les noms des Séphiroth ne sont pas des noms de Dieu mais ses attributs, ses qualités. Ils nous font comprendre que dans un Monde sans amour, sans fraternité et sans l’avènement d’une conscience spirituelle : il n’y a pas de progrès possible.

Les 10 Séphiroth sont une vision kabbalistique de la Création du Monde :

Ainsi, au fur et à mesure de notre progression nous sommes amenées à parcourir les différents Mondes,

eux-mêmes subdivisés en triangles qui symbolisent les plans majeurs de l’existence :

Il existe 4 Mondes sur lesquels le GADLU étend son pouvoir :

–Le Monde de l’Action (la cristillation des actes)Asiah

      Dans lequel on trouve Malhut (monde de la matière)

–Le Monde de la Formation (qui regroupe les émotions, les sentiments, l’astral)Yetzirah

      Avec le triangle  : Yesod (transmission) Hod(Splendeur), Netsah (Victoire)

–Le Monde de la Création (qui concerne le mental concret, les formes pensées, action de faire)Briah

     Avec le triangle : Tipheret(Harmonie), Gueburah (Rigueur), Hésed (Amour)

–Le Monde de l’Emanation ou du Divin (ce sont les archétypes, les concepts, le mental abstrait)Atziluth

     Avec le triangle : Binah (Intelligence), Hockma (Sagesse), Kether (Couronne)

On ne peut donc pas nier La Loi Universelle qui régit l’Ordonnancement de l’Univers,et ainsi se questionner sur le Divin.

Une phrase de Dieu à Abraham semble résumer le 13^ème degré :

« En cherchant le divin l’homme se trouve lui-même, en se cherchant lui-même il trouve le divin »

Ainsi que l’enseignement donné dès le2^ème voyage du Maître Secret : « La Vérité absolue est inaccessible à l’esprit humain : il s’en approche sans cesse mais ne l’atteint jamais ».