Le Novénaire – Signification et fonction au Rite Ecossais Rectifié
R∴ B∴
Le Novénaire
Signification et fonction au Rite Ecossais Rectifié
L’étude des nombres a une importance non négligeable pour la compréhension des rituels du RER. Plusieurs nombres clefs y figurent à tous les grades, tels le quinaire et le sénaire intimement liés au grade de Compagnon où « tout se fait par 5 et par 6 » nous disent les Instructions du Rite, le ternaire essentiel au grade d’Apprenti mais omniprésent, etc. Il sera intéressant de s’y intéresser de façon précise lors de travaux ultérieurs ; pour aujourd’hui nous nous limiterons au novénaire, nombre majeur du grade de Maître, mais pourtant déjà présent dès celui d’Apprenti comme nous le verrons.
L’étude
numérologique et arithmologique, l’usage des
nombres à des fins spirituelles, ont toujours
passionné les penseurs, les exégètes
et les hermétistes de toutes origines et de toutes
confessions. Or chacun le sait, l’Ecriture nous dit en
Sagesse 11,21 : « Tout
est réglé avec nombre poids et mesure
». Si ces mots-là ne sont pour l’homme
du XXème siècle qu’une simple citation
n’évoquant plus grand-chose de précis
dans sa pensée, ils furent un guide, une
réalité sensible, une
vérité tangible pour les siècles
passés. Les concrétiser, en s’attachant
principalement au nombre, était un moyen de communiquer ce
qui n’était que difficilement exprimable
d’une autre façon. Les changements de
mentalité inhérents à
l’évolution des civilisations ont fait que ce qui
était alors évident est devenu
aujourd’hui obscur et considéré
uniquement sur un plan pratique et technique. Pour nos anciens,
c’est parce que le nombre se fait signe de
l’unité divine créatrice
qu’il qualifie le monde, ainsi que le dira Jacob Boehme. En
fait, les nombres étaient moins des manifestations que des
actions.
Le
mystère du nombre et sa faculté de
représentation symbolique sont une constante dans
l’esprit de l’homme. Rien donc de surprenant
à ce qu’il tienne une place marquée
dans nos rituels. Je parle bien de nombre et non pas de chiffre, le
chiffre n’étant qu’un outil
dénué de signification particulière.
Les
textes exégétiques et de nombreux commentaires de
l’Ecriture des quinze premiers siècles de
l’Eglise, tout comme les textes hermétiques de
diverses époques, montrent qu’il est absolument
certain que ce verset (Sagesse 11,21) était
imprimé dans les esprits. Par exemple, Saint Augustin avait
admis, en vertu de ce texte, les spéculations sur les
nombres pour comprendre et exposer l’Ecriture. Sept
siècles plus tard Abélard aura une perception de
même nature en écrivant que des sept arts
libéraux, les deux sciences les plus utiles au
théologien sont la dialectique et
l’arithmétique, Hughes de Saint-Victor, Isidore de
Séville et bien d’autres rédigeront des
traités d’arithmologie à coloration
mystique.
Il
ne faut surtout pas considérer et comprendre cette science
de l’arithmétique, et les
considérations sur les nombres qui en découlent,
selon nos conceptions modernes, mais selon celles du temps. Les termes
utilisés doivent toujours être replacés
dans leur contexte historique pour effacer
l’évolution notable du sens des mots. Ce sera
cette conception là que reprendront les
théosophes ultérieurs.
L’arithmétique, alors, ne signifiait ni une
technique ni une méthode de calcul, ces deux utilisations
étaient considérées comme vulgaires et
profanes.
Abélard
les nommait « l’art
de l’abaque
» et d’autres « l’algorisme
» mais elles
n’étaient pas négligées pour
autant. Voir par exemple l’œuvre
mathématique de Gerbert d’Aurillac, pape en
l’an 1000 sous le nom de Sylvestre II.
L’arithmétique au sens que lui donnait
l’Université dans son cursus
théologique marque une certaine dépendance
à l’égard de Platon et se
référait à la science des nombres
telle que l’envisageaient Boèce, l’Ecole
des Victorins, l’Ecole de Chartres, Thibaut de Langres, Jean
Scot, Raymond Lulle, etc. C’était une science de
répartitions, de rapports et de comparaisons, de terme
médian ou « médiété
» des choses
différents par leurs qualités apparentes, visant
à soumettre à des règles
générales une multitude de faits particuliers. On
considérait par là non pas la mesure
qu’exprime le nombre en tant qu’instrument, mais ce
qu’en langage moderne on appellerait son signifiant (1). La
mesure est du ressort du chiffre, et « le
chiffre n’est rien de plus que le vêtement du nombre
» (2).
L’arithmétique
d’alors, que nous aurions tendance à nommer
aujourd’hui arithmosophie selon le néologisme
à la mode, visait à dégager des
représentations et des concepts qui ne pouvaient
s’exprimer autrement, les mots étant pratiquement
impuissants à les restituer dans leur
entièreté. Ce ne sera que beaucoup plus tard,
à partir du siècle dit des lumières et
de façon progressive, qu’elle se
réduira à une simple technique de calcul ne
servant plus qu’à mesurer et quantifier.
Au
Rite Ecossais Rectifié, officiellement fondé en
1778, les nombres prennent une signification particulière
que l’on ne retrouve pas dans d’autres Rites
maçonniques, le Rite suédois excepté
pour certains d’entre eux. Il faut, pour le comprendre, se
souvenir que le RER puise son symbolisme à plusieurs sources
dont les trois principales sont :
- le substrat commun à tous les rites, ce que notre TRF Pierre Noël a un jour appelé « le rite d’avant les rites ».
- les rituels de la Stricte Observance.
- la théosophie de Martinès de Pasqually et les rituels de ses Elus Coëns de l’Univers, cette dernière source devenant parfaitement évidente au-delà du 3è grade.
Il
faut aussi savoir que les Rituels des trois premiers grades furent
figés de façon quasi définitive
dès 1782 et que pratiquement rien depuis n’y a
été ajouté ou retranché, ce
qui explique leur absolue cohérence.
De
cette triple origine du Rite Rectifié résulte une
superposition de significations qu’il n’est pas
toujours aisé de démêler. Nous sommes
en permanence face à un mélange de ces sources,
incluant des éléments sous-jacents de la
théosophie de Martinès de Pasqually
éclairée par les premiers écrits du
Philosophe Inconnu Louis-Claude de Saint-Martin,
éléments souvent volontairement
atténués par Jean-Baptiste Willermoz. Ils ne sont
d’ailleurs, dans les grades symboliques,
présentés que de façon indirecte et
voilée sans la moindre explication. On ne les trouvera de
façon à peu près claire que dans les
instructions aux Grands Profès, mais je le redis :
là encore de façon partielle,
atténuée, car leur explication constitue, ou doit
constituer, le travail même des « conférences
» de cette classe réputée
secrète. Mais pour voilés qu’ils
soient, ils n’en sont pas moins une donnée
essentielle pour la compréhension du Rite et de ses
composants.
Pour
ce qui est des nombres mis en évidence dans nos rituels
Rectifié, et ils y sont nombreux, le problème de
leur interprétation est rendu ardu par le fait que
l’approche martinésiènne
n’est ni celle des Pères de l’Eglise, ni
celle des kabbalistes, qu’ils soient juifs ou
chrétiens, donc éloignée de nos
connaissances usuelles. C’est une approche que l’on
peut qualifier de neuve ou de novatrice, bien que se fondant sur un
substrat commun qu’il n’est pas toujours
évident de retrouver. Toutefois cette connaissance est
indispensable au Maçon Rectifié.
Martinès de Pasqually écrit à ce
propos : « C’est
cette vertu des nombres qui a fait dire aux sages de tous les temps que
nul homme ne peut être savant, soit dans le spirituel divin,
soit dans le céleste, terrestre
général et particulier, sans la connaissance des
nombres ». (3)
Dans
le Ministère de l’Homme – Esprit,
Louis-Claude de Saint-Martin explique en un bref passage la
signification qu’il convient d’attribuer aux
nombres. Ils font partie, écrit-il, du système de
signes par lequel la Divinité a choisi de se
révéler aux hommes. Pour lui, les nombres
« ne sont rien par
eux-mêmes, mais représentent
fidèlement la marche cachée de la parole divine,
et de ses incommensurables propriétés (4) ».
Puis dans le
Traité des Nombres :
«
Ils ne sont que la
traduction abrégée, ou la langue concise des
vérités et des lois dont le texte et les
idées sont en Dieu, dans l’homme et dans la nature
». Leur
compréhension, qui ne doit pas se limiter à une
activité purement intellectuelle, puis leur assimilation
doit, selon le Philosophe Inconnu, permettre à
l’homme d’acquérir une connaissance
active. Les nombres ne sont plus alors « un
objet de curieuse et orgueilleuse spéculation…ils
font avancer l’homme dans la ligne vive
» (5) lui permettant de percer jusqu’au secret des
choses et ainsi de s’intégrer au devenir universel
et de jouer parfaitement le rôle qui lui est
dévolu. Il peut ainsi, selon cette théorie,
espérer accomplir sa mission qui est de restaurer un statut
d’harmonie entre la nature et le divin. C’est
à lui, et à lui seul, suivant les
thèses des Elus Coëns, qu’incombe le
devoir de restructurer toutes choses ; puis, par là,
d’œuvrer à sa
régénération personnelle par sa
« réconciliation
» en vue d’une potentielle « réintégration
» pour utiliser les termes clefs de Martinès de
Pasqually.
Dans
l’usage des nombres et dans leur symbolisme, tels que
définis par Martinès de Pasqually et Louis-Claude
de Saint-Martin, et repris pour l’essentiel dans les
documents fondateurs du RER, les nombres 3, 5 et 9 sont
appliqués à la matière
crée. D’une façon très
synthétique et nécessairement
schématique, donc parfaitement incomplète, car
les significations et usages sont en réalité
multiples, nous avons les données de base suivantes (6) :
1
: Unité, premier principe de tout être tant
spirituel que temporel, appartenant au Créateur divin.
2 : Nombre de confusion appartenant à la femme.
3 : nombre appartenant à la terre ou à l’homme. Principe de la matière
4 : quatriple essence divine ; âme humaine
5 : esprit démoniaque ; diviseur
6 : opérations journalières ; réalisation de la matière [opérations = culte rendu à la divinité]
7 : Esprit saint appartenant aux esprits septénaires [premiers émanés]. [Nombre de l’Esprit et de l’Intelligence].
8 : doublement fort appartenant au Christ, Réparateur [doublement car 8 = 2 x 4]
9 : démoniaque appartenant à la matière ; mort, dissolution
10 : nombre divin ; divin manifesté.
2 : Nombre de confusion appartenant à la femme.
3 : nombre appartenant à la terre ou à l’homme. Principe de la matière
4 : quatriple essence divine ; âme humaine
5 : esprit démoniaque ; diviseur
6 : opérations journalières ; réalisation de la matière [opérations = culte rendu à la divinité]
7 : Esprit saint appartenant aux esprits septénaires [premiers émanés]. [Nombre de l’Esprit et de l’Intelligence].
8 : doublement fort appartenant au Christ, Réparateur [doublement car 8 = 2 x 4]
9 : démoniaque appartenant à la matière ; mort, dissolution
10 : nombre divin ; divin manifesté.
Tous
les autres nombres seront ramenés par réduction
théosophique à la décade primordiale
seule réellement prise en considération. Ainsi,
par exemple, le nombre 25 sera considéré comme 25
= 2 + 5 = 7, 7 étant alors dit dans la langue
martinèsienne « esprit
de 25 » car cette
opération l’extrait de sa gangue
matérielle, de sa figuration apparente. Le
système est en réalité
extrêmement complexe, car pour un nombre n donné
on considèrera, outre son esprit, sa « racine
essentielle » ou
première obtenue par développement ou adition
théosophique, c’est-à-dire
résultant de la somme des nombres de 1 à n, donc
dans cet exemple de 1 à 25, puis sa racine seconde obtenue
en réduisant théosophiquement cette
première racine si elle se trouve hors de la
décade. Cette addition théosophique, selon ce
qu’écrit Saint-Martin (7) « fait
connaître la nature de la production et le vrai esprit des
résultats, tant par rapport à eux-mêmes
que par rapport à leur principe radical ».
D’où l’expression « racine
du nombre » qui a un
tout autre sens que celui du terme « racine
» en
arithmétique usuelle.
Ainsi
pour le nombre 16, le nombre clef du 4ème grade du RER, la
racine essentielle première est (16 x 17)/2 = 136 ce qui
donne la racine seconde 1 + 3+ 6 = 10 ou encore 1, alors que son esprit
sera 16 = 1 + 6 = 7. Allant plus loin encore, on considérera
le « caput mortem
» ou reste matériel que donne le nombre
minoré de son esprit, ici 16 – 7 = 9. On parle de
reste, car toute opération dans l’univers, et la
réduction théosophique en est une puisque les
nombres en sont considérés comme des
constituants, toute opération donc, quelle qu’en
soit la nature, donne naissance à un reste.
L’on
constatera aisément que ce «
caput mortem » ou
reste est toujours égal à 9, ce qui explique la
signification particulière donnée à se
nombre, tout être perdant son esprit vivificateur ne pouvant
réellement vivre de façon conséquente
et se dissolvant dans la création. Le sens de
démoniaque est attribué de surcroît au
nombre 9 car le «
tentateur » ou ce
que Martinès de Pasqually nomme « les
esprits pervers »
visent à accaparer l’Esprit.
Louis-Claude
de Saint-Martin ajoute au tableau schématique
précédent (8) :
Un
a le principe en lui et le tient de lui.
Deux a le principe en lui et ne le tient pas de lui.
Trois ne l’a en lui ni ne le tient de lui.
Deux a le principe en lui et ne le tient pas de lui.
Trois ne l’a en lui ni ne le tient de lui.
Après
ce bref aperçu très général
et incomplet, attachons-nous au nombre 9. Il est le dernier nombre de
la décade dite primordiale ou essentielle ; il
représente par là une fin, ici une fin
matérielle. De fait, lorsqu’une chose, quelle
qu’elle soit, arrive à son apogée, elle
ne peut que décroître. On a là
l’une des raisons évidentes du fait que ce nombre,
outre son rôle de « caput
mortem »
représente la dissolution des choses (9). Mais cette
dissolution ne saurait être définitive, car
dernier des nombres de l’univers manifesté, le 10
ayant un rôle absolument séparé, il
ouvre la voie à une suite, à un recommencement.
De Saint-Martin, plus restrictif en apparence que Martinès,
écrira lapidairement dans son traité des nombres :
« Le
neuf, c’est la dissolution de la forme, c’est la
mort qui ne produit rien :
« ex nihilo, nihil
» ». En fait, le renouvellement se produit
ailleurs, dans une autre dimension, mais une dimension qui, par
principe, est intérieure à
l’être sous-entendant une
régénération préalable.
D’ailleurs sur ce point particulier, si l’on se
souvient que les représentations
géométriques, essentiellement triangle,
carré et cercle, sont l’un des fondamentaux des
Elus Coëns, il convient de souligner que l’une des
tares, si l’on peut dire, du nombre 9 pour
Martinès et de Saint-Martin est de
n’être pas un nombre triangulaire, c’est
à dire géométriquement
représentable par un triangle, figure fondamentale des Elus
Coëns. 9 est un nombre quadrangulaire, plus
précisément un nombre carré se
figurant géométriquement, selon les
représentations de Boèce par trois ensembles de
trois points superposés (10) :
- alors que 6, autre nombre important, se figure de façon triangulaire par 3 lignes superposées : la première de 3 points, la deuxième de 2 points et la troisième de 1 point :
Cette
représentation géométrique
carrée du nombre 9, quasi inutilisée et
méconnue aujourd’hui, mais que
n’ignoraient nullement nos théosophes du
XVIIIème siècle et leurs successeurs, permet de
relier directement le 9 au 4 par cette figuration
géométrique de carré, et alors de
considérer ce dernier nombre dans sa signification
déjà indiquée
d’âme humaine reliée à la
quatriple essence divine, conformément au verset de
genèse 1,27 :
«
Dieu créa
l’homme à son image, à
l’image de Dieu il le créa
».
Mais
dans une interprétation incluant la signification propre du
nombre 9. Il devient ainsi parfaitement évident que
s’il est une fin, le nombre 9 demeure l’ouverture
potentielle à un recommencement, puisque
l’âme est immortelle comme l’exprime
à maintes reprises nos rituels. Il est rappelé au
candidat dès la chambre de Préparation et lors de
son premier voyage, avant même sa réception dans
l’Ordre, ce verset étant repris, sous une forme
légèrement modifiée, comme maxime
donnée au futur initié.
Avec
cette conception particulière, nous sommes loin,
très loin, du novénaire biblique,
donnée de référence reprise et
amplifiée par Saint Augustin, Hughes de Saint-Victor et bien
d’autres exégètes et commentateurs.
Selon cette lecture, le chiffre 9 représente plus
particulièrement la plénitude spirituelle. Sarah
avait 90 ans et Abraham 99 lorsque le Seigneur accomplit sa promesse
envers eux. Il y a 9 dons de l’Esprit :
«
[1] la parole de sagesse,
[2] à un autre la
connaissance selon le même Esprit ;
[3] à un autre la
foi par le même Esprit ;
[4] à un autre les
dons de guérison par le même Esprit ;
[5] à un autre
d’accomplir des miracles ;
[6] à un autre le
don de prophétie ;
[7] à un autre de
discerner les esprits ; [8] à
un autre diverses sortes de langues
; [9] à un autre
l’interprétation des langues
» (1 Corinthiens 12 : 8-10).
En
Galates 5,22-23 on trouve 9 fruits de l’Esprit :
«
Mais le fruit de
l’Esprit, c’est l’amour, la joie, la
paix, la patience, la bonté, la
bénignité, la fidélité, la
douceur, la tempérance; la loi n’est pas contre
ces choses ».
Ces deux exemples représentent la plénitude des
bénédictions spirituelles, donc une toute autre
signification du nombre 9 que celle qui a présidé
à son usage dans nos rituels. Pour mémoire, le
nombre 9 intervient 50 fois dans l’Ecriture soit 49 fois dans
l’Ancien Testament et 11 fois dans le Nouveau.
De
même, on est très loin aussi du symbolisme repris
et développé par Raymond Lulle (1223 –
1316), auteur prolixe de près de 300 ouvrages, qui faisait
encore autorité aux XVIIème et
XVIIIème siècle et pour qui :
«
9 est le nombre qui rend
compte des qualités de Dieu ou vertus – dignités
en ce qu’il contient la structure trinitaire du tout
où les 3 personnes agissent dans un rapport
simultané entre 3 significations et 3 formes, rapport
formulé par la multiplication 3 x 3
». (11)
Nous
pourrions ainsi multiplier les exemples. Donc, contrairement
à ce que d’aucuns veulent souvent faire en
« mélangeant
les genres », nous ne
retiendrons pas ces appréciations et
développements dans notre examen du novénaire au
RER, nous limitant aux sources originelles du Rite.
Mort
et dissolution… Si ce thème de la mort au
3ème grade est une constante des rituels
maçonniques, il est bon de savoir qu’au RER il est
présent dès le tout début du
cheminement du candidat.
Déjà
dans la Chambre de Préparation (le Cabinet de
réflexion des autres rites) le candidat découvre
un tableau portant sur fond noir une tête de mort sur deux os
en sautoir. La partie supérieure du tableau porte, encadrant
la tête de mort 9 larmes d’argent. Si ce
n’est par la sentence écrite en lettres
d’argent sur deux lignes :
«
Tu viens te soumettre
à la mort La vie était souillée, mais
la mort a réparé la vie
».
Il
ne diffère guère des tableaux placés
sur les murs du Midi, du Septentrion et de l’Orient de la
Loge lors de la réception au troisième grade.
Celui du mur d’Orient porte la mention impérative
« Pensez
à la mort
» que le candidat lira à chacun de ses voyages.
Dès
le premier pas, tout est là : la mort clairement
figurée sur un tableau, certes, mais aussi
déjà le nombre 9 de la dissolution des corps
matériels, et plus explicitement encore le fait
qu’au-delà de cette dissolution existe autre
chose, ainsi que le précise la maxime. C’est ce
que porte en lui ce nombre 9, ainsi qu’expliqué
plus haut lorsque nous précisions que ce 9 était
dissolution sur un plan pour permettre se
régénérer sur un autre plan. Cela le
candidat ne le sais pas. Perturbé par son environnement et
par les discours et questions du frère
Préparateur, il ne voit que l’emblème ;
cela déjà lui permettra de ne pas être
surpris de le retrouver sous une apparence
légèrement différente beaucoup plus
tard. Toutefois dans les mois qui vont suivre, et il appartient au
second Surveillant de lui faire revivre son passage dans cette Chambre
sans lui fournir d’explications précises, cela lui
reviendra en mémoire et l’aidera à
comprendre un jour la cérémonie du
3ème grade et à la vivre en profondeur. Ce jour
là, il entendra le Vénérable
Maître dire à voix forte en le relevant du tombeau
: « Il recevra la
vie du sein de la mort
», une sentence vraiment très proche de
« La vie
était souillée, mais la mort a
réparé la vie
» de la Chambre de Préparation.
Cette
mort et la nécessité de mourir à
quelque chose pour renaître à autre chose lui sera
encore rappelée lors de son troisième voyage
d’Apprenti par l’épreuve de la terre et
la sentence, calquée en partie sur la parabole du semeur de
l’Evangile, sentence qui complète heureusement la
maxime du tableau et que prononcera à voix forte le
frère introducteur :
«
Le grain mis en terre y reçoit la vie ; mais si son germe
est altéré, la terre même en
accélère la putréfaction
».
Putréfaction…
Ce terme n’a pas été choisi au hasard
par les rédacteurs de nos rituels. Rien d’ailleurs
ne ressort jamais du hasard en la matière. Ne renvoie-t-il
pas dans une communauté de sens au tableau mortuaire et sa
maxime que le candidat avait sous les yeux peu de temps auparavant ?
Ceci
me permet de souligner par cet exemple la méthode
spécifique du RER qui procède par cercles
successifs, en une sorte de spirale : Tout est donné au
départ pour favoriser un mûrissement, tout sera
repris et amplifié à chaque étape du
parcours maçonnique.
Quittons
pour l’instant le premier grade, et avant
d’examiner les choses en détail
écoutons ce qu’écrivait Jean-Baptiste
Willermoz en 1778 (12) :
Jean-Baptiste
Willermoz (1730 – 1824)
« Le troisième grade où tout s’opère pour la loge par le nombre 9 et pour l’Initié par le nombre 7 lui représente deux choses, qui quoique liées ont pour lui une valeur bien différente. Par le nombre 9 des batteries, des lumières, et des neuf maîtres qui entourent le tombeau, on lui apprend que la matière universelle est inerte, sans action, et qu’elle ne peut rien produire, quel qu’en soient les divers assemblages, s’ils n’ont en eux un Principe de vie supérieure et indépendant, et qu’aussitôt que l’action de ce Principe est retirée les parties de l’assemblage matériel se désunissent se décomposent et rejoignent successivement la masse générale dont elles proviennent. Cette masse devant aussi à son tour se réintégrer dans la Source primitive, qui a eu ordre et puissance de la produire, lorsque cet agent secondaire recevra l’ordre de l’anéantir. Cette décomposition et dissolution absolue des corps et de la matière universelle est figurée au compagnon par le cadavre d’Hiram, dont la chair quitte les os, et qui dans ce grade est l’emblème de la matière universelle. Le nombre neuf est l’emblème de cette matière, n’ayant comme elle qu’une apparence morte et passagère ; c’est pour cela qu’on le multiplie devant le candidat, par les batteries de trois fois neuf, qui lui donnent toujours ce même produit de 9 ; parce que ce nombre étant multiplié à l’infini par lui-même, ou par tout autre nombre, ne peut jamais produire que le nombre 9. Mais ce qui prouvera aussi invinciblement que la matière n’est qu’une apparence, c’est que l’on voit son nombre disparaître entièrement, dès qu’il est uni à un autre nombre ».
Remarquons
que Willermoz distingue la Loge où tout
s’opère par 9 de L’Initié
pour lequel le 7 sera caractéristique, ne serait-ce que par
son âge et les degrés qu’il monte vers
la porte fermée du Temple. Mais il n’en
connaît pas la signification profonde, et
l’Instruction par Demandes et Réponses du grade ne
la lui donnera pas vraiment, ne lui offrant que quelques clefs
qu’il lui faudra manipuler, si “tel est son
désir” comme le dit ailleurs le rituel. On lui
apprend, écrit Willermoz à plusieurs reprises, et
avant tout on veut le lui faire sentir intimement, la distinction
essentielle entre matière et esprit. L’une est
inerte, l’autre est vif, l’une est
destinée à une fin, l’autre
à une réconciliation préalable
à une potentielle réintégration. Il
sera encore plus précis par la suite, comme nous le verrons.
Cette
jonction de deux nombres, ici 9 et 7, réunis en un couple
signifiant, est parfaitement conforme à ce
qu’écrit de Saint-Martin dans son
traité des nombres à l’article 28 :
«
Les êtres
temporels ont deux nombres, l’un pour leur existence,
l’autre pour leur action
».
De
même, au grade de Compagnon, on se trouve face à
une dialectique similaire entre le 5 et le 6. Mais nous ne
considérerons pas ici les rôles du
sénaire et du quinaire réservés
à une prochaine étude qui viendra
compléter celle-ci.
Donc
7 et 9… Nous ne nous appesantirons pas ici sur la fonction
du 7 que Willermoz détaille par ailleurs en expliquant la
fameuse formule : « 3
la forment, 5 la composent, 7 la rendent juste et parfaite
». Cette formule classique, contrairement à ce
qu’expliquent d’autres rites, n’a au RER
aucun rapport avec les officiers de la Loge. Nous reviendrons sur le
thème des Officiers à la fin de cette
étude. Cette expression, dans ce rite, expose et
résume les principes régissant ce que nos anciens
nommaient « La Loge
de l’Homme
» c’est-à-dire sa totalité
matérielle et spirituelle. L’explication
détaillée extraite de l’Instruction aux
Grands Profès figure en annexe. (13)
Cette
notion de « 3 la
forment » est
illustrée en Loge de Maître par un tableau
représentant un mausolée placé sous
les yeux du récipiendaire, tableau mettant en
œuvre les nombres 3 et 9. Il figure deux états
successifs de l’homme, une vapeur enflammée
s’échappant du sommet du mausolée
symbolisant un troisième état qui ne sera pas
défini clairement à ce grade et que
l’on suppose demeurer encore à
l’état potentiel. Deux maximes, qui à
elles seules mériteraient une étude
complète, y sont inscrites. Sur l’une des faces du
sépulcre on peut lire la maxime :
«
Ternario formatus novenario dissolvitur
».
«
Formé par le
Ternaire, il sera détruit par le Novénaire ».
Si
le ternaire et la triade rappellent les trois degrés
essentiels de l’initiation dans toute formation initiatique,
ils représentent ici le vecteur de base de toute chose
existante, conformément aux thèses de
Martinès. Ce ternaire-ci n’est autre que les 3
éléments constitutifs de l’homme. Dans
le passage déjà cité de
l’Instruction (13) il est dit :
«
Le nombre 3 exprime
spécialement les 3 principes simples fondamentaux de toute
corporisation…
» et ceci, plusieurs fois développé
dans ce document, est un emprunt direct fait aux Elus Coëns.
Au-dessus
du tableau est inscrite la seconde maxime :
«
Deponen aliena Ascendit
unus ».
Elle
souffre de nombreuses traductions, mais son esprit est :
«
Celui qui renonce à ce qui lui est étranger monte
dans l’unité
».
selon
la traduction qu’avait un jour proposé notre V M
Jean van Win. Cette sentence couronnant le tableau vient relier les
nombres 3, 9 et 1 en une totalité. L’Instruction
par Demandes et Réponses du grade précise de
façon très nette :
D
: A quoi fait allusion le
Mausolée ?
R : A l’immortalité de l’âme, aux principes élémentaires et à la dissolution de la matière.
R : A l’immortalité de l’âme, aux principes élémentaires et à la dissolution de la matière.
Rituel
de
Maître chapitre 1 :
«
A
l’Occident de la loge, faiblement
éclairé, figure un tableau
représentant un mausolée sur une base
triangulaire élevé de 3 degrés et
portant à chaque angle 3 boules, soit 9 boules. Sur le
tombeau repose une urne sépulcrale du haut de laquelle
s’échappe une vapeur enflammée.
Au-dessus
les mots :
Deponens aliena
Ascendit unus
Et sur le tombeau :
Ternario formatur
Novenario dissolvitur
».
Reprenons le cours de l’instruction aux Grands Profès avec ce second fragment :
«
Le nombre 9 du troisième grade désigne
l’assemblage de trois mixtes ternaires ou Eléments
impalpables, dont la réunion opérée
par un nouveau travail du principe vital, qui est en eux, constitue la
matière et les corps matériels dans la forme
assignée à chacun par la loi originelle qui
préside à leur formation. Ce nombre neuf
désigne la fin des choses temporelles, parce que la forme
des Corps matériels n’est conservée que
par la Présence de cette vie particulière et
momentanée, qui en soutient l’existence pendant la
durée prescrite pour chaque espèce. Car dans
l’univers tout est vie ; le plus petit grain de sable a son
principe vital, sans lequel il cesserait bientôt
d’être et rejoindrait la magie invisible des
Eléments d’où il est provenu. Ce
principe vital, comme existant séparément du
Corps auquel il est uni, joint son nombre particulier au nombre 9 du
corps matériel, et c’est par cette jonction
seulement que l’individu existe sous sa forme individuelle ;
mais aussitôt que le Principe de vie passive et
passagère, qui tenait ces parties en union, est
retiré, ce corps reste livré à son
nombre, neuvaire, qui à défaut de lien, tend
rapidement à sa décomposition, et à sa
dissolution finale. Alors les Eléments, les principes et les
mixtes, dont il était formé, retournent
successivement à leur source ».
Ici
est exposé
brièvement un large pan de la théosophie de
Martinès de Pasqually et de la conception de la nature de
l’homme chez les Elus Coëns. Pour l’homme,
ce nombre joint au novénaire est le nombre 7 qui, nous
l’avions dit, figure l’Esprit et
l’Intelligence. Il est à remarquer à ce
propos que 7 + 9 = 16, l’un des deux nombres clefs du
4° grade dont nous ne pouvons parler ici. Nous avons un exemple
type de la jonction de ces deux nombres 7 et 9 avec les 9
maîtres agissant directement durant la
cérémonie
d’élévation.
Comme
dans tous les
autres rites, 9 Maîtres sont préposés
à la garde du cercueil, 9 maîtres recherchent le
corps d’Hiram…, mais ici ce nombre ne pouvait
être autre que 9, selon ce que nous savons maintenant. Ne
restons pas à la surface des choses et regardons plus
précisément ce qui se passe, car dans la
recherche du corps le nombre 9 en masque un autre auquel il se joint
implicitement :
Première
recherche : le Second Surveillant accompagné de 2
Maîtres
Deuxième recherche : le Premier Surveillant et deux autres Maîtres
Troisième recherche : le Vénérable Maître et les deux Surveillants
Deuxième recherche : le Premier Surveillant et deux autres Maîtres
Troisième recherche : le Vénérable Maître et les deux Surveillants
Donc
en
réalité, pour 9 Maîtres apparents au
plan de la Loge, nous avons 7 Maîtres effectivement
impliqués. Ce n’est pas un hasard, mais
parfaitement volontaire dans l’agencement du rituel.
C’est en parfaite conformité avec ce qui
était dit dans l’Instruction aux Grands
Profès, souvenez-vous : « Le
troisième grade où tout
s’opère pour la loge par le nombre 9 et pour
l’Initié par le nombre 7
», figuratif de l’esprit et de
l’intelligence. Il faudra au jeune Maître y
longuement réfléchir plus tard, car il ne peut en
avoir conscience pendant la cérémonie.
Comme
nous le verrons
plus loin à propos des 9 officiers de la Loge, si ces 9
Maîtres que l’on pourrait qualifier de veilleurs,
ont une évidente fonction symbolique ils ont aussi celle
d’être un mémorial. Ils ont un
rôle emblématique nous venant en droite ligne de
la Stricte Observance. Ils sont à considérer
comme la figuration des 9 chevaliers fondateurs du Temple cherchant
certes ce que symbolise Hiram, mais surtout la clef de la vie
véritable qui sera partiellement trouvée par la
découverte d’une lame d’or triangulaire,
soit un retour au 3, portant les initiales d’un Nom divin. Le
fait que ce Nom soit inscrit dans un triangle, figure
géométrique correspondant à
l’univers selon Pasqually et les Elus Coëns,
n’est pas négligeable car nous avons là
une liaison voilée entre la matière et
l’Esprit, entre le créé et
l’incréé.
D’autres
figurations du 9 existent dans le rituel, par exemple les 9 voyages
dont 3 seulement seront accomplis, ce qui doit inciter à
penser au nombre 6. Puis encore les batteries du grade dont il nous
faut dire quelques mots. L’Instruction par Demandes et
Réponses du 3ème grade est très
précise à ce sujet en faisant la
synthèse de l’évolution des batteries
dans les trois premiers grades symboliques. Elle met de
façon très explicite l’accent sur
l’une de leurs significations qui ne peut être
comprise que lorsque l’on a parcouru et assimilé
les 3 grades dits bleus. Citer cette Instruction est
préférable à de longs commentaires :
D
Quelle est la signification générale des
batteries des Apprentis, des Compagnons et des Maîtres ?
R. Le commencement, la durée et la fin des choses créées.
D Que signifie la batterie d’Apprenti, par trois coups ? [nombre 3]
R. Le commencement, ou l’union des principes.
D Que signifie celle de Compagnon, par 2 fois 3 coups ? [nombre 6]
R. La durée, ou les principes mis en action.
D Que signifie celle des Maîtres, par 3 fois 3 coups ? [nombre 9]
R. La fin, ou la décomposition des corps.
R. Le commencement, la durée et la fin des choses créées.
D Que signifie la batterie d’Apprenti, par trois coups ? [nombre 3]
R. Le commencement, ou l’union des principes.
D Que signifie celle de Compagnon, par 2 fois 3 coups ? [nombre 6]
R. La durée, ou les principes mis en action.
D Que signifie celle des Maîtres, par 3 fois 3 coups ? [nombre 9]
R. La fin, ou la décomposition des corps.
«
commencement – durée et action – fin des
choses créées
» est en parfaite harmonie avec tout ce que nous avons
déjà vu. Ces séquences de batteries
continueront d’évoluer dans les grades suivants,
marquant le chemin de la « régénération
» ou « réconciliation
», préalable à une
hypothétique « réintégration
», pour reprendre la terminologie de Martinès de
Pasqually. Cette lecture se trouve confirmée par cette
phrase de l’Instruction aux Grands Profès :
«
le Maître frappe à lui seul 3 coups, il annonce
lui-même l’union des trois principes fondamentaux de toute
existence corporelle ; et le même nombre
répété par les deux surveillants
annonce d’avance le produit qui en doit résulter ».
Dès
le premier
grade, les batteries mettent en évidence le nombre 9,
puisque celle du Maître est toujours
répétée par les deux S A chaque grade
on trouvera ainsi 9 ou un multiple de 9, soit par réduction
théosophique le nombre 9 lui-même qui en constitue
la racine essentielle, selon la terminologie utilisée. Ce
nombre ne pourra donc être considéré
comme une « découverte
» du 3ème grade, puisqu’il est
donné dès l’origine, mais
réservé à ceux qui font
l’effort nécessaire pour le percevoir.
Une
batterie est tout
à la fois action et mise en œuvre. Elle correspond
à un ordre donné depuis l’Orient, un
ordre qui devra être suivi d’exécution.
L’Instruction de Maître dit « particulier
» des Elus Coëns, grade
précédent de beaucoup celui de Maître
Coën, nous fournit une explication complémentaire.
Au RER elle deviendra sensible, mais jamais de façon directe
et explicite, dans l’Instruction aux Grands Profès
qui ne vise qu’à inciter à aller
au-delà dans l’étude et dans la
réflexion. Dans cette instruction Coën il est dit :
D
: Quel
est le nombre essentiel du Maître ?
R : Le nombre neuvaire. Il indique trois choses qui sont la sujétion du Maître au travail de la matière comme être imparfait dans l’Ordre, l’incertitude de ses opérations spirituelles temporelles et la réintégration des principes de son individu corporel.
R : Le nombre neuvaire. Il indique trois choses qui sont la sujétion du Maître au travail de la matière comme être imparfait dans l’Ordre, l’incertitude de ses opérations spirituelles temporelles et la réintégration des principes de son individu corporel.
Nous
n’irons
pas plus loin sur ce thème qui nous conduirait dans les
arcanes du martinézisme, car il est une autre
présence du novénaire qui, bien que moins
apparente et ressortissant du système « révélé
– caché
» de toute véritable démarche
initiatique, est importante pour la compréhension de la
structure d’ensemble.
Sur
le tapis de Loge
(tableau de Loge dans les autres Rites) rectangulaire dont les
dimensions sont dans le rapport de 2 à 3, et entourant le
tombeau dont les mesures sont 3, 5 et 7, sont peintes des larmes
d’or. A lui seul, ce tapis constitue tout un
système numérique qu’il faudra un jour
étudier. En première lecture, mais superficielle,
elles figurent les larmes versées par les 9
maîtres partis en quête du corps d’Hiram,
lorsqu’ils le découvrent enfoui sous « de
la terre fraîchement remuée ».
Si leur nombre était quelconque, il n’y aurait pas
à aller plus loin, mais elles sont 81. Ce nombre
n’est pas le fruit du hasard. L’Instruction par D.
& R. le précisera, comme nous le verrons.
Nous
avons alors de
façon emblématique 81 larmes versées
par 9 Maîtres, soit précisément 9
larmes pour chacun d’eux. Les larmes sont sacrées
et sont un cadeau du royaume des cieux. Nous trouvons dans le Talmud
une célèbre sentence que Martinès
connaissait probablement :
«
Lorsque les portes de la Miséricorde sont
fermées, la porte des larmes reste ouverte ».
Souvenez-vous,
les 9
larmes étaient d’argent dans la chambre de
préparation. Ici, au 3ème grade, elles se
multiplient et deviennent d’or sur le tapis comme sur les 3
tableaux muraux d’Orient, du Midi et du Septentrion.
Classiquement les larmes mortuaires sont
représentées blanches ou d’argent,
couleur évoquant la réalité
matérielle d’une larme ; or ici elles sont dites
expressément être couleur jaune ou d’or.
A quoi correspond cette modification, mise en relation avec la mort,
par rapport à la formulation classique ?
L’or
est un
métal dont les rituels du RER ne parlent
brièvement qu’une unique fois, dans
l’instruction par Demandes et Réponses du grade de
C Il y est seulement dit que ce métal se trouve
à l’Orient et que le Cne peut le
connaître. En fait, il ne le connaîtra pas plus
lorsqu’il accèdera à la
maîtrise. Il est en chemin vers l’Orient, mais
n’est pas parvenu à l’Orient
puisqu’il se situe toujours dans le domaine « matériel
– temporel ». Cet or
n’image pas la puissance temporelle, le pouvoir et la gloire
rejetés dès le grade d’A lors de la
réception de la « grande
lumière »
(14) par le « sic
transit gloria mundi
». Il figure, ainsi qu’il apparaît chez
les Elus Coëns, la sapience et la lumière pure et
parfaite à laquelle doit mener la voie spirituelle
initiatique, si elle passe du virtuel au réel. Cette
modification de couleur est allusive de la transsubstantiation qui se
produit au cours de l’office divin ou des
opérations finales chez les Elus Coëns. La larme
blanche matérielle devient larme d’or spirituelle
en image de la transmutation de nos âmes après
avoir reçu la Sainte Eucharistie, ce qui se doit vivre comme
une communion au sens originel du terme,
c’est-à-dire « avoir
part à…
».
Le
changement de couleur
correspond à un changement d’état, et
chaque changement d’état correspond à
une mort suivie d’une renaissance, à une
dissolution suivie d’une coagulation
d’éléments
épurés. Tout ceci afin que le spirituel et le
temporel s’harmonisent dans la maîtrise la plus
parfaite, dans l’amour de l’unité divine
à jamais réintégrée… Mais
tout ici est évidemment virtuel,
c’est-à-dire représente une
potentialité initiatique.
Ces
81 larmes sont
simplement et brièvement expliquées dans
l’Instruction par D. et R
D. : Que signifient les 81 larmes qui sont sur le tapis autour du tombeau ?
R. : Les larmes désignent le deuil général des Maîtres, leur nombre exprime les propriétés particulières du nombre 9 qui se retrouvent dans son carré.
D. : Que signifient les 81 larmes qui sont sur le tapis autour du tombeau ?
R. : Les larmes désignent le deuil général des Maîtres, leur nombre exprime les propriétés particulières du nombre 9 qui se retrouvent dans son carré.
Notons
au passage que
c’est là l’un des deux seuls endroits du
rituel du 3ème grade où il soit explicitement
fait référence à la signification
particulière des nombres. L’autre passage traite
de la batterie par 3 fois 3 coups où il est dit du nombre 9
qu’il signifie : «
la fin, ou la décomposition des corps ».
Nous avons de fait : 81 = 9 x 9, mais aussi en
réduction théosophique 81 = 8 + 1 = 9,
nommé racine essentielle ou âme du nombre. Comme
le souligne avec insistance de Saint-Martin dans les Nombres, et
antérieurement Martinès de Pasqually dans son
Traité de la réintégration, neuf est
en effet tel que « tous
ses produits (nous dirions
aujourd’hui puissances)
ramènent à neuf par addition
théosophique
» Nous verrons tout à l’heure ce
à quoi correspond
l’élévation au carré. Mais
est-ce là tout ?
En
réalité, il y a un total de 108 larmes
présentes ou représentées dans
l’agencement de la Loge. Nous avons d’une part les
81 larmes du tapis, et d’autre part trois fois neuf larmes
sur les murs du septentrion, de l’orient et du midi peintes
sur les trois tableaux représentant une tête de
mort avec deux os en sautoir. Celui de l’Orient porte la
mention « pense
à la mort
» ; rien n’est inscrit sur les deux autres.
L’impétrant fera à chacun de ses trois
voyages une station devant ce tableau d’orient. Le Second S
lui fera lire cette inscription et accompagnera cette lecture de
l’énoncé de sentences lors des
2ème et 3ème voyages. L’une
d’elles précise : « l’homme
ne vit que pour la mort, et sans la mort il ne peut parvenir
à la vie »
ce qui semble bien être une parfaite synthèse de
tout ce qui est mis en œuvre dans les décors et
dans la cérémonie.
Ce
nombre 108
n’a, à ma connaissance, aucune signification
particulière dans le symbolisme classique des divers Rites
maçonniques. Il ne me semble d’ailleurs pas
qu’il y apparaisse. Par contre il en a une précise
dans ce Rite Rectifié, même s’il
n’est pas explicitement nommé, ainsi
qu’il en est de nombreuses autres données aux
divers grades. Nous touchons là à ce que
j’exprimais au tout début de cette
brève étude : les différentes couches
constitutives du RER viennent superposer leurs sens. Si nous nous y
intéressons au travers du filtre de la théosophie
martinésiènne, il prendra un relief
évident.
Nous
sommes
obligés de constater que sa présence
n’est pas fortuite, ni sa mise en évidence une
simple construction intellectuelle ou une interprétation a
posteriori sans fondement. Rien d’ailleurs, dans ce Rite, ne
figure sans raison précise, parfaitement explicable pour et
par le Cherchant de la Voie. Ce nom de cherchant est
d’ailleurs celui que l’on porte en frappant
à la Porte du temple. Chaque donnée,
qu’elle soit explicite ou implicite, vient
s’imbriquer dans les autres comme les pièces
d’un puzzle, pièces qui ne seront fournies que
très progressivement, bien qu’on y fasse sans
cesse allusion. C’est là d’ailleurs que
réside tout à la fois
l’intérêt, la saveur du RER et sa
difficulté d’assimilation : il exige pour
être vécu, et non pas subit, un travail permanent,
une analyse et une méditation sans fin de chacun de ses
éléments. Croyez-moi, après 25 ans de
pratique, il m’arrive encore de prendre conscience de
rapports particuliers et de données importantes que je
n’y avais encore jamais vues ou remarqués faute
d’une réflexion suffisante.
Or
ce nombre 108 lu sous
l’angle du « Traité
de réintégration des êtres dans leurs
premières propriétés, vertus et
puissance spirituelle divine
» correspond en le décomposant selon
l’aritmosophie de Martinès de Pasqually,
à :
1
Dieu
10 l’univers comprenant les êtres émanés par Dieu, par sa pensée dans chacun des mondes. Dieu pense, donc il crée.
8 nombre référant à Hély écrit par Martinès h e l y, mais aussi Rhely, soit la translitération d’un nom ayant le Heith hébreu comme initiale. Cette lettre a pour valeur 8, soit la troisième puissance du binaire ; cette 3ème puissance étant, comme nous le verrons, celle par laquelle « se développe le tableau de ses facultés ». (23) Cette lettre symbolise la barrière du 8ème jour qu’il faut franchir. Ce nom, à ne pas confondre avec celui d’Elie le prophète, réfère dans le Traité à plusieurs notions : la Sagesse divine, l’esprit d’Elie, le Saint-Esprit.
10 l’univers comprenant les êtres émanés par Dieu, par sa pensée dans chacun des mondes. Dieu pense, donc il crée.
8 nombre référant à Hély écrit par Martinès h e l y, mais aussi Rhely, soit la translitération d’un nom ayant le Heith hébreu comme initiale. Cette lettre a pour valeur 8, soit la troisième puissance du binaire ; cette 3ème puissance étant, comme nous le verrons, celle par laquelle « se développe le tableau de ses facultés ». (23) Cette lettre symbolise la barrière du 8ème jour qu’il faut franchir. Ce nom, à ne pas confondre avec celui d’Elie le prophète, réfère dans le Traité à plusieurs notions : la Sagesse divine, l’esprit d’Elie, le Saint-Esprit.
Hély
ou
Rhély est un nom que l’on cherchera vainement dans
l’Ancien Testament. (15) Martinès
l’assimile à une figure (un type, dirait un
exégète moderne) du Christ réparateur
envoyé par Dieu pour réconcilier les
êtres faits de chair et de sang à la suite de la
prévarication d’Adam.
C’est-à-dire, selon l’expression du
Zohar, ayant perdu leur tunique de lumière
remplacée par une tunique de peau. Selon sa
théosophie, plusieurs types d’êtres
semblables à Rhély se sont
succédés au cours des temps ; le dernier,
totalement accompli, étant le Christ. Ces êtres,
animés d’un esprit supérieur, sont pour
Martinès des formes corporelles constituées selon
les mêmes 3 principes spiritueux fondamentaux : Soufre, Sel
et Mercure, principes qu’il faut absolument se garder de
mettre en rapport et de confondre avec ceux de l’alchimie.
Les documents d’origine sont parfaitement clairs sur ce point.
Ce nombre 108 peut se lire comme trois fois 1² x 2² x 3², soit les 3 premiers nombres de la décade élevés à leur puissance première, trois nombres dont la somme nous donne 6, nombre de matière et de réalisation. L’élévation au carré se définit dans cette arithmosophie particulière comme (Saint-Martin article 71) :
Ce nombre 108 peut se lire comme trois fois 1² x 2² x 3², soit les 3 premiers nombres de la décade élevés à leur puissance première, trois nombres dont la somme nous donne 6, nombre de matière et de réalisation. L’élévation au carré se définit dans cette arithmosophie particulière comme (Saint-Martin article 71) :
«
La
deuxième puissance ou le carré est le moyen par
lequel cette racine s’élève et produit
son fruit ».
Il
peut aussi se lire
comme 1 x 2² x 33 et nous verrons la signification de
l’élévation à la puissance
troisième un peu plus loin.
Si
les 81 larmes
représentées ensemble, par le carré de
9, nous dirigeaient vers son fruit, 108 nous incite à
considérer ceux des trois premiers nombres à
partir de leurs sens symboliques indiqués au
début de cette étude. Cette recherche du fruit
est l’invite à transposer par une
démarche volontaire le virtuel en un réel
vécu.
Une
lecture
traditionnelle des nombres, valable tant en Orient qu’en
Occident, veut que 108 dans son écriture soit
l’assemblage ou la concaténation du 1 (la
suprême unité), du zéro (le non
être au sens guénonien, l’en soph pour
parler le langage de la Kabbale) et du 8 qui est la roue
indéfinie des existences. C’est ce qui fait dire
à René Guénon que 108 est un des
principaux nombres cycliques sans être plus explicite, mais
en se référant très certainement
à l’hindouisme qui est très
évidemment totalement en dehors de notre recherche.
Constatons
encore que
l’étoile flamboyante du grade de Cest
déjà reliée au nombre 108 par le fait
que les angles des pointes de l’étoile sont de 36
degrés alors que les angles sortants formés par
les branches font un angle de 108° (les
supplémentaires formant les angles du pentagone
régulier central font bien sûr 72°) et
notons que tous ces nombres mènent à 9 par
réduction théosophique.
Dernière
remarque, lorsque l’on connaît la place
très importante dévolue aux planètes
dans les rituels des Elus Coëns et dans leurs
opérations où elles interviennent sans cesse, il
n’est pas sans intérêt de noter que le
rapport distance terre – lune / diamètre lune est
égal au rapport distance terre – soleil /
diamètre Soleil et que ce rapport vaut 108 ! Il est bien
sûr impossible de savoir si Martinès de Pasqually
avait connaissance de ce fait !
Avant
de quitter
l’expression symbolique du nombre 9 pour examiner une autre
composante du RER, j’aimerai souligner un détail
qui n’est pas nécessairement hors de propos
étant donné l’usage de
l’hébreu dans nos rituels et par
Martinès qui en avait plus qu’une large teinture.
Etrangement, en hébreu, le 9 est le nombre de la lettre Teth
qui symbolise le niveau du « presque
» et du choix qu’il faut faire. Nous
n’irons pas plus loin ici, réservant à
une autre étude les correspondances entre lettres
hébraïques et nombres. (16)
Jusqu’ici
nous
nous sommes attachés au symbolisme dérivant des
thèses de Martinès de Pasqually
exprimées dans son Traité de la
Réintégration et dans les rituels des Elus
Coëns de l’Univers, organisation dont firent partie
tous, ou presque tous les fondateurs du RER. Mais les choses seraient
trop simples s’il n’y avait que cela.
J’ai dit au tout début de cet exposé
que l’une des autres sources principales du RER
était la Stricte Observance. On en retrouve une trace
évidente avec les neuf officiers d’une Loge
Rectifiée. Le nombre 9 n’a plus dans ce cas
précis le sens précédent que
l’on pourrait qualifier
d’ésotérique. Et c’est bien
là une des difficultés d’approche de
nos rituels, car ils ne peuvent jamais être
étudiés sous un angle unique.
Lorsque
via les convents
fondateurs de 1778 (Convent des Gaules) puis de 1782 (Convent de
Wilhelmsbad) furent rejetées les
références explicites à
l’Ordre du Temple, et surtout à son
héritage temporel, il en fut néanmoins
conservé des traces importantes dans les rituels et les
exhortations du RER. Le Convent des Gaules avait fait force
démonstrations quant à la mise en sommeil de la
résurgence templière dans l’ordre
matériel et temporel, ce qui n’alla
d’ailleurs pas sans de violentes controverses. Il craignait
en fait d’encourir la colère du roi devant le
retour d’un Ordre du Temple démembré et
spolié par une autre autorité royale.
Néanmoins toute relation n’en était pas
pour autant effacée. Willermoz s’adressant
à Joseph de Maistre, le 9juillet 1779, donnait cette
précision :
«
La
science de l’homme est de tous les temps (17) Ce qui nous en
a été communiqué nous vient par la
classe des T(empliers) qui en affectent la
perpétuité à leur ordre ».
Ce
bref extrait de lettre
démontre que six mois après la renonciation
officielle, elle n’était que dans la lettre et non
pas dans l’esprit ; mais que tout ceci demeurait
réservé à l’élite
de l’Ordre. Il en est aussi fait mention dans le
début de la lettre au prince de Hesse où
Willermoz évoque l’Instruction
générale des Chevaliers «
qui sert d’introduction aux instructions secrètes
pour ceux qui ont de bons yeux…
». Il y reviendra encore amplement dans son long
préavis du Convent de Wilhelmsbad dont voici un passage
caractéristique :
«
On conserverait un Ordre
de chevalerie, sous le titre de Chevaliers Bienfaisants de la
Cité Sainte [nom
adopté au Convent des Gaules]
avec un cérémonial analogue [comprendre
: approprié, convenant à]
à cette dénomination, ce qui
établirait ou conserverait une connexion avec
l’ancien Ordre des Templiers, ou comme successeurs non de
leurs possessions mais de leurs connaissances…
» (18)
Nous
n’irons pas plus loin sur ce sujet qui mériterait
à lui seul une étude complète pour
mettre en évidence toutes les résurgences
existant dans les 6 grades du RER.
L’une
des traces les plus évidentes conservée dans le
Rite concerne précisément notre propos. Chacun
sait qu’une Loge Rectifiée comporte 9 officiers,
le Vénérable Maître inclus et que
l’Ex-Maître n’est pas compté
au nombre des Officiers. Or ce nombre n’est pas, dans ce cas
précis, à considérer comme ayant une
valeur symbolique, mais uniquement une valeur emblématique
faisant rappel du Temple et de la structure de la Stricte Observance.
Par ce biais, nous reprenons le fait que neuf chevaliers furent, en
1118, à l’origine de la Milice des Pauvres
Chevaliers du Christ qui donnera naissance à
l’Ordre du Temple (Ordo Templi) et recevront leur
Règle, avec la protection de Saint-Bernard, en 1128, au
Concile de Troyes. Les 9 officiers correspondent ainsi aux neuf
fondateurs de l’Ordre du temple (19), comme les neuf coups particuliers
d’une batterie que l’on retrouve quelque part dans
l’Ordre Intérieur. On fait également
correspondre ces 9 plateaux aux fait que l’Ordre du Temple primitif
avait neuf provinces dont les trois premières
étaient en Palestine. Ce nombre de Provinces fut repris au
convent de Wilhelmsbad en conservant la division en 9 Provinces
templières de la Stricte Observance. (20) Les Grands
Maîtres de chacune de ces Provinces avaient une fonction
spécifique dans le gouvernement de l’Ordre
Intérieur constituant, en quelque sorte, un
Collège de 9 officiers dirigeant l’ensemble du
Régime. Dans son Préavis de 1782, Willermoz
évoqua à ce propos le passage du
novénaire au dénaire en disant :
«
…le nombre de
ces neuf chefs, correspondant à celui des fondateurs,[du
Temple] complète
avec son Grand maître Général le nombre
dix, et quelques-uns uns attribuent à ce nombre
d’exprimer de grandes choses… »
et il ajoute assez hypocritement : « Je
l’abandonne à chacun selon le sens qu’il
y voudra attacher, en remarquant seulement que lorsqu’on veut
vérifier l’origine et le but d’un Ordre
ou d’une Société, on ne doit
négliger aucune des clefs qui peuvent aider à
cette vérification…
» Suivent des considérations sur les nombres 9,
10, 27 et 28 dans l’Ordre de Malte. (21)
Il
nous faut ici dire rapidement quelques mots des Lumières
d’Ordre. Elles sont, dans les trois premiers grades, au
nombre de 9 avec la même fonction emblématique de
mémorial que les neufs officiers. Mais au 3° grade
les choses se compliquent quelque peu car signification
emblématique et symbolique vont étroitement se
mêler. Autour du tapis de Loge, elles se triplent. De trois
elles deviennent 9, réparties en 3 groupes de trois,
emblèmes évidents des 9 Maître
préposés à la garde du tombeau(22) et
que l’on trouve déjà dans un rituel de
1744, donc bien antérieur au RER. Mais dans ce rite ce sera
aussi et surtout un triple ternaire. Il faut là se souvenir
que les trois chandeliers centraux figurent, entre autres,
l’une des trois enceintes (23) protégeant le
cœur de la Loge. Les autres lumières
d’ordre sont sur le pourtour et appartiennent à
une autre enceinte. On à donc 9 lumières
identiques aux 9 maîtres préposés
à la garde du corps. On à toujours 9
lumières d’ordre dont 3 sont
démultipliées en 9 et les six ajoutées
ne sont pas comptées individuellement. Elles
réalisent un conjonction du 6 (opérations
journalières ; réalisationde la
matière)avec le 9 (mort et dissolution). Le 6 met en action
le principe de vie par une puissance secondaire donnant naissance aux
trois éléments matériels corporels.
Donc ces 9 lumières particulières figureront au
plan symbolique ce que nous disions du 9, mais en insistant sur le
chemin 3, 6, 9 des nombres matériels qui n’est pas
notre objet ici.
En
fait les offices, comme les lumières d’Ordre et
les batteries se répartissant par trois groupes de 3,
« opèrent
» selon la règle numérique : 3 x 3 x 3,
soit le cube de 3, et là nous retrouvons Martinès
de Pasqually. Du cube Saint-Matin nous dit :
«
Pour connaître
les vraies propriétés d’un être, il
faut toujours considérer le cube de sa puissance, c’est
là seulement où se développe le
tableau de ses facultés ».(24)
et il ajoute :
et il ajoute :
«
le cube est la dernière puissance où l’on puisse
élever une racine, puisque c’est la dernière
dimension de la matière ».
(25)
Ceci
en explique parfaitement la présence dans nos rituels. Le
cube conduit alors, par cette ultime dimension, à la
théurgie divine et à la Jérusalem
Céleste qui apparaîtra comme une vision lors de la
cérémonie de réception au
4ème grade (26). Il doit faire accéder, comme le
dit Willermoz dans ses volumineux écrits, ceux qui tenteront
de parvenir au niveau ultime de réalisation au rang de
Chevaliers – missionnaires de l’Ordre. Aujourd’hui,
comme autrefois, la référence à
l’Ordre Templier se traduit par le fait que le nouvel Elu,
idéalement devenu un Pauvre Chevalier du Christ, ayant
renoncé à lui-même et aux
vanités du monde, œuvre désormais dans
le domaine humain selon les lois de l’Ordre pour
accéder à sa propre « réalisation
» selon l’expression moderne, sa propre «
réconciliation
» selon celle du temps. (27) On peut, hélas, se
demander ce qu’il en est vraiment dans la
réalité. Déjà dans son
Préavis au Convent de 1782, Willermoz émettait
quelques doutes.
Tout
n’a pas été dit sur le
novénaire, loin s’en faut. Bien des points ont
été passés sous silence où
à peine ébauchés, car ils exigeraient
d’examiner en détail le rôle des autres
nombres de la décade primordiale, principalement les nombres
3, 5, 6 et 7. C’est ce que j’espère
pouvoir faire et publier l’an prochain, si cela
agrée à notre V M.
Guy
Beaujouan Le symbolisme des
nombres à l’époque romane,
voir bibliographie
René Guénon Mélanges Gallimard 1976.
Traité de la Réintégration des Etres, article 65
Le Ministère de l’Homme – Esprit, publié originellement en 1802, réédité par Editions Rosicruciennes en 1985 et 1989, page 327
Les Nombres de Louis-Claude de Saint-Martin, article 1, voir bibliographie
Traité de la Réintégration des Etres, article 66 et passages épars
Traité des Nombres, ouv. cité, article 1
Des Nombres Article 4
Ce thème de la « dissolution » est commun à plusieurs traditions. On prête au Bouddha les paroles suivantes : Ce qui est né mourra,ce qui a été assemblé sera éparpillé, ce qui a été amassé sera épuisé,Ce qui a été édifié s’effondrera…sentences qui fondent la doctrine de « l’impermanence ».
René Guénon Mélanges Gallimard 1976.
Traité de la Réintégration des Etres, article 65
Le Ministère de l’Homme – Esprit, publié originellement en 1802, réédité par Editions Rosicruciennes en 1985 et 1989, page 327
Les Nombres de Louis-Claude de Saint-Martin, article 1, voir bibliographie
Traité de la Réintégration des Etres, article 66 et passages épars
Traité des Nombres, ouv. cité, article 1
Des Nombres Article 4
Ce thème de la « dissolution » est commun à plusieurs traditions. On prête au Bouddha les paroles suivantes : Ce qui est né mourra,ce qui a été assemblé sera éparpillé, ce qui a été amassé sera épuisé,Ce qui a été édifié s’effondrera…sentences qui fondent la doctrine de « l’impermanence ».
Cf.
Guy Beaujouan, Le symbolisme
des nombres à l’époque romane.
Un nombre n sera dit triangulaire, au sens de Boèce (vers
470 – vers 525), donc géométriquement
représentable par un triangle, si : a partie
entière de la racine carrée de 2n est tel que : n
= [a x (a+1)]/2. Boèce distinguait les nombres
triangulaires, carrés, rectangulaires, pyramidaux, etc. Son
influence sur les « mathématiques
philosophiques » fut
considérable.
Jean-Marc
Bermès, Université de Poitiers, Le
symbolisme des nombres, il
ajoute le tableau explicatif suivant :
1- Infinité – Vie – Eternité réparties en 3
2- Puissance – Sagesse – Amour Dans l’unité sont les trois
3- Simplicité – Gloire – Perfection Les 3 sont dans l’un
Instructions
secrètes aux Grands Profès,
publiées par Antoine Faivre, voir bibliographie 3 la
forment, 5 la composent, 7 la rendent juste et parfaite : « Cette
réponse tient à la science fondamentale. Mais les
maçons modernes qui ont tenté de
l’expliquer par des définitions conventionnelles,
n’ont pu en donner une solution satisfaisante et jamais on ne
pourra la trouver qu’en remontant à
l’initiation même de la F M. Elle enseignait que
la L. où l’homme a été
reçu est sa forme corporelle même qui est le
Temple de son intelligence. Cette forme portant dans son origine le
nombre 3, porte aujourd’hui par sa funeste transmutation, le
nombre 5, abstraction faite de toutes les puissances vivantes qui y
sont unies. Mais ce nombre ne s’y trouve que par la jonction
du 2 & du 3. Le nombre 3 exprime spécialement les 3
principes simples fondamentaux de toute corporisation,
appelés soufre, sel & mercure et dont le corps de
l’homme tire son origine comme tous les autres corps de la
nature élémentaire. …Dans ce sens
strictement vrai 3 forment la loge de l’homme,
c’est à dire son enveloppe matérielle.
Mais elle serait encore incapable de vie sans les nerfs & les
muscles qui doivent être en elle l’organe de la
sensibilité et du mouvement lorsqu’elle recevra un
principe capable de lui en donner l’impulsion… [A
rapprocher de Job 10,10 & suivants] C’est alors
qu’il est vrai de dire que 5 composent la loge de
l’homme. Cependant elle n’est encore
qu’un cadavre sans vie et sans mouvement et il n’y
a que le nombre 7 qui puisse la rendre juste et parfaite
L’âme passive si connue par le nombre
sénaire qu’on lui a attribué vient lui
donner la vie passive… [ici se trouvent des
références au 2° grade] Enfin, le nombre
septénaire de l’Esprit ou de
l’Intelligence vient rendre la Loge parfaite. C’est
le nombre du maître ; c’est l’acte
sabbatique ou septénaire de la formation
particulière de l’homme. Car une L. ou un Temple
suppose nécessairement un être
supérieur pour l’habiter… [suit
l’explication du 7 considéré comme 6+1]
».
Au
RER le candidat à l’initiation reçoit 2
fois la lumière : la « petite
lumière »,
une faible lueur, les épées des FF
étant dirigées contre lui, puis la « grande
Lumière »,
les épées des FF étant mises en
protection.
Ce
nom, sous la forme Hély, figure uniquement en Luc 3,24 dans
la généalogie du Christ. On est en droit de
penser que son écriture sous la forme Rhély
n’a été donnée que pour
rendre la vocalisation originelle. Martinès en fait un type
du Christ et pour marquer cette assimilation il écrira
parfois « Christ-Rhély
» où le trait d’union indique, dans son
écriture, une égalité de sens.
Voir
le chapitre correspondant à cette lettre Teth de notre livre
Voie des Lettres, Voie
de sagesse, Dervy, 2002
Willermoz
s’inspire là de Martinès de Pasqually
qui avait plus qu’une teinture de la kabbale, or un
commentaire d’Alexandre Safran in Sagesse de la Kabbale, Tome
2, p. 127 nous dit : « Dieu
fit don à l’homme de trois privilèges ;
grâce à ceux-ci l’homme pourra imiter
Dieu dans son œuvre de création
première ; ces trois dons sont : le Sepher, le
Livre…le Sephar, le nombre…le Sipour, le
récit qui exprime la force du Dibbour, de la
Parole… »
reprenant par là le texte fondateur : Le Sepher Yetsirah 1,1.
Dans
une lettre. à un correspondant anonyme, datant de la fin de
l’Empire, publiée par Paul Naudon dans
Franc-Maçonnerie Chrétienne Willermoz reviendra
encore sur ce thème : «
On ne peut pas nier que la Maçonnerie, plus ancienne que
lui, n’ait traversé cet Ordre, ait
été conservé et transmise par lui ;
c’est pourquoi nous conservons les formes, le gouvernement et
les divisions territoriales dudit Ordre… Nous tenons donc
à ce qu’il fut au moment où
l’histoire présente Hughes, Geoffroy et sept
autres, c’est-à-dire deux Maîtres et
leurs sept premiers disciples ; ce qu’ils sont advenus par la
suite nous est entièrement étranger ».
Le
nom des neufs chevaliers fondateurs diffère selon les
sources. Guillaume de Tyr est le plus explicite, Jacques de Vitry ne
donne qu’une liste incomplète avec les noms les
plus connus, aussi m’en remettrai-je à ceux qui
sont les plus fréquemment cités : Hughes de
Payns, Geoffroy de Saint-Omer, André de Montbard, Payen de
Montdidier, Archambaud de Saint-Aignan, Foulques d’Angers,
Geoffroy Brisol, Hugues Rigaud, Gondemare. Quelques années
plus tard (antérieurement à 1125) Hugues de
Champagne, très lié à Bernard de
Clairvaux, les rejoindra.
1.
Arragonia (Aragon), devise : In
virtute tua ; 2. Albernia
(Auvergne), devise : qui
cupit ; 3. Occitania
(Occitanie), devise : Prospero
motu ; 4. Legio
(Léon), devise : Audaces
juvat ; 5. Burgondia
(Bourgogne), devise : Mors
omnia aequat ; 6. Britannia
(Bretagne), devise : Fata
viam inveniunt ; 7. Germania
Inferior ad Albim et Oderam (Allemagne inférieure entre
l’Elbe et l’Oder), devise : Labor
viris convenit ; 8. Germania
Superior ad Danub Pedem et Tiberim (Haute Allemagne), devise : Aur
ultorem ulciscitur ultor ; 9.
Graecia et Archpelagus, devise : veritas
persuadet.
Préavis
au Convent de Wilhemsbad, publié dans les Cahiers Verts
n° 7 par Jean-François Var. Ce triplement des
lumières figure déjà dans le
« Catéchisme
des F M » de 1744
qui n’est ni REAA ni RER mais bien « protofrançais
» et venu d’Angleterre. Il contient le premier
récit en français de la légende
d’Hiram. e catéchisme de Léonard Gabanon) est
publié en fac-similé avec une introduction
d’Alain Bernheim, dans le n° 14 des Acta Macionica, publication
de la loge d’études de la GLRB. Dans ce
catéchisme, le tableau de Maître
diffère de celui du RER par l’ajout
d’une tête de mort classique, du Nom divin
écrit en entier au lieu d’être
réduit a deux lettres ; il n’est pas inscrit dans
un triangle (la lame d’or) et aussi par un nombre de larmes
différent. Elles ne semblent pas y avoir une disposition
précise, mais simplement couvrir la surface du tableau.
Décoration
de la loge, 1° grade, rituel de 1778, Lyon :
«
Autour de ce tableau,
qui figure l’enceinte intérieure du temple, sera
tracé à la craie, ou en relief, à
quelques pouces de distance du tableau, un quarré long dans
la même forme qui figurera la seconde enceinte ou le second
parvis. A égale distance de celle là, il en sera
tracé un autre qui figurera la troisième enceinte
ou le parvis extérieur, dans lequel voyagera l’apprenti. On
supprimera ce dernier pour les voyages du compagnon et tous les deux
à celui de maître. Le tableau sera
éclairé par trois flambeaux dont deux seront
devant les FF. Surveillants et l’autre à l’orient du
côté du midi ».
L’Instruction aux GP ajoute : « Que doit craindre
en effet l’aspirant étant sous la protection des deux grands
Officiers de la L. lesquels sont guidés par la
lumière même du Maître qui
siège seul à l’Orient hors de l’enceinte du
Temple universel.
Il
fait trois voyages ou trois fois le tour du Temple
général qui est tracé au milieu de la
L. pour lui indiquer les trois divisions universelles
figurées par la triple enceinte, et par la division ternaire
de ce Temple. A chaque tour il fait un repos pour marquer la
distinction essentielle des actions qui s’opèrent dans
chaque division du Temple universel.
Les
trois pas par lesquels le nouvel apprenti entre dans la
première enceinte extérieure du Temple, les 5 qui
le conduisent à celle des compagnons, et les 7 qui
conduisent les maîtres dans l’intérieur…
Louis-Claude
de Saint-Martin, les Nombres, article 50, ouv. Cité.
Idem,
article 57
Sur
le 4ème et dernier tableau
Voir
Saint Bernard : Aux Chevaliers du Temple ; Louange de leur Nouvelle
Milice. Texte édité par Claude van Brackel
août 2002 et disponible sur : www.JesusMarie.com et
http://jesusmarie.free.fr/bernard_de_clairvaux.html
Bibliographie
sommaire :
Beaujouan
Guy, Le symbolisme des
nombres à l’époque romane,
Cahiers de civilisation médiévale,
université de Poitiers, IV 1961
Bermann, Roland, L’ésotérisme du grade de Maître Ecossais de Saint André au RER, Dervy 2001
Bermès Jean-Marc, Symbolisme des nombres dans l’œuvre de Raymond Lulle, Pris-Ma T. IX, n° 1, janvier – juin 1993
Dahan Gilbert (CNRS), Arithmologie et exégèse – Hughes de Saint Victor, Pris-Ma T VIII, n° 2, juillet – décembre 1992
Faivre, Antoine, Les Conférences des Elus Cohen de Lyon (1774 – 1776) Aux sources du rite Ecossais Rectifié, préface de Gilbert Durand, Editions du Baucens 1975
Jacques-Lefèvre, Nicole, Louis-Claude de Saint-Martin, le philosophe inconnu, Dervy 2003
Jeauneau Edmond, Jean Scot et la métaphysique des nombres édition Beierwaltes, Heidelberg 1990
Leforestier, La Franc-Maçonnerie occultiste et templière aux XVIII° et XIX° siècles, annexe par Antoine Faivre : Instruction secrète aux Grands Profès, La Table d’Emeraude, Paris 1987
Lemoine, Michel (CNRS), Le nombre dans l’Ecole de Chartres, Pris-Ma tome IX, n° 1 Janvier – juin 1993.
Mazet, Edmond, Les actes du Convent des Gaules, Cahiers de Villard de Honnecourt n°11, GLNF 1985
Pasqually (de) Martinès, Traité sur la Réintégration des êtres, Collection Martiniste, Diffusion rosicrucienne, 2000
Saint-Martin, Louis-Claude, Les Nombres édition du manuscrit autographe avec introduction et notes de Robert Amadou, Paris, Cariscript1983 d’où sont tirées les références ; Des Nombres, fac-similé de l’Edition de 1861, Editions Traditionnelles, 1998
Saint-Martin, Louis-Claude, Les leçons de Lyon, manuscrit publié par R. Amadou, Dervy 1999
Tourniac, Jean, Principes et problème du Rite Ecossais Rectifié et de sa chevalerie templière, Dervy 1985
Var, Jean-François Transcription des actes du Convent de Wilhelmsbad, Cahiers verts n° 8 et 9, GPDG 1986 et 1988
Willermoz, Jean-Baptiste, L’homme-Dieu Traité des deux natures, Collection martiniste, Diffusion rosicrucienne 1999.
Bermann, Roland, L’ésotérisme du grade de Maître Ecossais de Saint André au RER, Dervy 2001
Bermès Jean-Marc, Symbolisme des nombres dans l’œuvre de Raymond Lulle, Pris-Ma T. IX, n° 1, janvier – juin 1993
Dahan Gilbert (CNRS), Arithmologie et exégèse – Hughes de Saint Victor, Pris-Ma T VIII, n° 2, juillet – décembre 1992
Faivre, Antoine, Les Conférences des Elus Cohen de Lyon (1774 – 1776) Aux sources du rite Ecossais Rectifié, préface de Gilbert Durand, Editions du Baucens 1975
Jacques-Lefèvre, Nicole, Louis-Claude de Saint-Martin, le philosophe inconnu, Dervy 2003
Jeauneau Edmond, Jean Scot et la métaphysique des nombres édition Beierwaltes, Heidelberg 1990
Leforestier, La Franc-Maçonnerie occultiste et templière aux XVIII° et XIX° siècles, annexe par Antoine Faivre : Instruction secrète aux Grands Profès, La Table d’Emeraude, Paris 1987
Lemoine, Michel (CNRS), Le nombre dans l’Ecole de Chartres, Pris-Ma tome IX, n° 1 Janvier – juin 1993.
Mazet, Edmond, Les actes du Convent des Gaules, Cahiers de Villard de Honnecourt n°11, GLNF 1985
Pasqually (de) Martinès, Traité sur la Réintégration des êtres, Collection Martiniste, Diffusion rosicrucienne, 2000
Saint-Martin, Louis-Claude, Les Nombres édition du manuscrit autographe avec introduction et notes de Robert Amadou, Paris, Cariscript1983 d’où sont tirées les références ; Des Nombres, fac-similé de l’Edition de 1861, Editions Traditionnelles, 1998
Saint-Martin, Louis-Claude, Les leçons de Lyon, manuscrit publié par R. Amadou, Dervy 1999
Tourniac, Jean, Principes et problème du Rite Ecossais Rectifié et de sa chevalerie templière, Dervy 1985
Var, Jean-François Transcription des actes du Convent de Wilhelmsbad, Cahiers verts n° 8 et 9, GPDG 1986 et 1988
Willermoz, Jean-Baptiste, L’homme-Dieu Traité des deux natures, Collection martiniste, Diffusion rosicrucienne 1999.